童：“外师造化，中得心源”是一个合内外的整体境界
初，毕庶子宏擅名于代，一见惊叹之，异其唯有秃毫，或以手摸绢素，因问璪所受。璪曰：“外师造化，中得心源。”
——张彦远《历代名画记》
“造化”，谓自然的创造化育。《易传》：“生生之谓《易》”。卦爻象所反映的天地万物生生不息，神化变通，流行不穷，是《易经》的根本思想。“心源”，出于佛教，指“本体”或“本性”、“本心”。佛家认为：“物由心生”，“境由心造”。“外师造化、中得心源”这句话的意思，是说“造化”的“性”、“能”通于“心源”。外（造化）与中（内、心源）是“大宇宙”、“外宇宙”与“小宇宙”的关系，不即而不离。绘画是创造活动，出自本性，自然而然，如造化之为万象。
“自然”非“我”，外、内有分。目视者外物；感而通，内返则“交绾意义与物”，融为一体而成“三”。心与物，相对为“外在”，但有机械的相加，不足以为画的“自然”与“自由”：惟由“隔”而至“不隔”，就是合心目，通内外，成了内在的生成，所以张彦远说：“以气韵求其画，则形似在其间矣。”
怎样看待“外师造化、中得心源”，有两点值得讨论。
第一，“外师造化、中得心源”，必须作一语读。一句话两个方面，乃“综合之道”，既不可机械地被割裂为“师物”与“师心”两条创作道路，变成单方面的“再现”或单方面的“表现”两种偏向；又不能径直的等同，如说“造化即心源，心源即造化。”画史上，苏东坡“论画以形似，见与儿童邻”的品鉴，明·谢肇淛“今人任意师心，鹵莽灭裂，动辄以写意为止”的批评，就反映了对这句话的片面认识而造成实践中的弊端。
“心源即造化”或“造化即心源”所以不同于“外师造化、中得心源”，是因为简单化的径直等同，缺少了“师”的中间环节。“师”之一事，对绘画是个关健，缺了这个环节，不会有通外内、合心目的“综合”。
绘画不能不先有“师”。“师造化”、“师森罗万象”、“行万里路”，生活之“师”，是根本性的师：“师古人”也含有间接的“师造化”的意义。中唐以来，禅宗思想开发了中国画的新境界。其对绘画的影响，主要是在境界上，在“直指本心”、“不二法”和“顿悟”等思想方法上。但佛教的“本体”与“现象”对立的根本态度，对于绘画实践活动的消极影响，是今日所不容忽视的。“心源即造化”说的径直等同，其可能的流弊，就在忽视绘画的根本之源。
第二，“造化”与“物”，不一不异，既不可等同，又不能分而为二。造化指天地的性、能（“天地之大德曰生”，创造化育是能，也是性：天乾，健、阳、刚、地坤，顺、阴、柔，为性），又指道、理、生成、变化的规律（“一阴一阳之谓一道”）等。乾、坤称“元”，为“万物资始、资生”。分析的说，“物”为象、形、器，“造化”是“资”，即“所以生”，故不能等同；但又不异，所以又说：“在天成象，在地成形，变化见矣。”唐颖达《正义》说：“易理备包有无，而易象唯在于有”，我们也可以说，“造化备包有无，物（自然界）唯在于有”。
物与造化，不一不异，所以画家行万里路，既“师物”、“师森罗万象”，更要“师造化”。要能“会通”。《易传》：“圣人有以见天下之动而观其会通”，朱熹在其《周易本义》中注释说：“会谓理之所聚而不可遗处，通谓理之所行而无所碍处。”在《朱子语类》中又解释说：“会而不通，便窒塞不可行：通而不会，便不知许多曲折处。”观察物象的形态、变化，熟悉它的生长规律和它们相互的关系，“知其许多曲折处”，画就不会是“模糊丘壑”：识得其中的变化规律，“造化在手”，也不再需要“模特儿”。这就是画论所说的：“我与古人，同为造化弟子”、“吾心自有造化”（戴熙《习苦斋画絮》）“一（乾坤之理）有不明，则万物障；一无不明，则万物齐”、“山川使予代山川而言也，山川脱胎于予也。”（《石涛画语录》）
中国艺术的创作道路、创造原则：“师造化”--“造化在手”--“合乎造化”，“元微”就在《易》道。这句话正是“天人对待而合一”的最佳表征。画，是从“有”（万物）到“有”（生动的多样性、客观性）的功夫，又是从“无”（物理、人情）到“有”（合物理、人情于有“形”）的创造。
——童中焘《中国画画什么》，略有删减
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