啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
王倪尝试言之的几个例子，让小编想起一件事儿：道家不待见的儒墨法名等家，难道不是自然的一部分？他们的诞生，谁知道是不是泥鳅住泥塘、猴子住树梢一样，乃是自然而然的结果呢？如果是，那么道家为什么要不待见他们呢？那不是对事物的区别对待吗？如果不是，那么说明世界上存在着非道的事物，道之外的事物算是啥呢？
难道对儒墨名法的否定，不是是非分别，不是是非判断？
搞不清楚这个问题，道家也大致和儒墨名法一样，都是口水之学，那么学道悟道，最多不过和儒墨名法一样的境界，高明不到哪儿去。
王倪或许还没解决以上的问题，所以，他对于“知物之所同”这个层面的认知为“尚不知”。对于自己不知的认知也不知。如果较真他的两个“不知”，大约就是第一不知道儒墨名法等家和道家是不是也具备一体性；第二不知道儒墨名法等家的思想，是不是也是算道法自然，如果他们也是自然而然的，那么该如何对待他们呢？
当然王倪还有第三个不知。就是不知万物是否无知。即不知儒墨名法等家是不是知道他们自己的无知。但是儒墨名法一天到晚找人传知，找人辩论，很烦人这是是真的。
王倪竟然也有知道的事儿，那就是对至人的了解。
自然而然的意思是，世界上的万物，都自然完成了演变和生长，人干预或者不干预，都不影响万物的过程和结果。
就像一颗种子，只要条件符合，总会发芽，总会长成这颗种子所属的植物的状态。樟树的种子不会长出梨树的样子，苹果的种子并不会长出桔子。
但是樟树的种子长出的樟树却又和其他的任何一棵樟树不一样，这一棵樟树会有自己的唯一的独特的命运和状态。或许刚出芽就夭折了，或许长了几千年，变成了人人称奇的古树名木，又或许长成了歪脖树，屁用没有，又或许正直粗壮，成为可用栋梁之材。那么是啥决定了这棵樟木的结局呢？决定一棵树的命运的，肯定不是树自己所能够决定的。树只要满足生长的条件，它就会长成他本该的样子。树的夭折或者长歪，是外界的条件所致。
人是不是也一样？人从诞生的那一刻起，就决定了其具备人这一物种的公共特性。人这一物种的公共特性的边界在哪儿？平常人不知道，但是至人的状态好像被王倪看到了：不怕火烧不怕寒冷，能够把云气日月拿来当交通工具。那么至人的状态是人这一生物的基本属性吗？如果是，是怎么达到的？如果不是又是怎么做到的？
如果是，那么人就像一棵树一样，不折腾，以最大的可能性不受外界的影响，就有概率可能自然实现生长到至人的状态。就像只要是足够长寿的树种，就有可能长到8000岁。
如果不是，那么说明人的可能性是无限的，任何机缘会造就任何可能性。不给自己的未来设限，任由可能性出现，或许给自己的未来做一个规划，不管规划有没有实现，人都丢失了无限的可能性。
儒墨名法，大多对自己的生命设了限，设了限也就罢了，还去设限别的人。尽管他们也是道的产物，他们的出现，或许意义就在，给这个本来无限可能性的世界增加一些有限性的典型。
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