摘要：网络屏幕中的存在早已变异为存在感，存在感让我们无法抵达我们真实的存在，而这种不是真实存在与真实现实已无法反射回到存在和主体之中，让我们更加堕入迷狂和眩晕之中。
景观还未走远，迷狂时代已然来临。
鲁迅有诗：梦里依稀慈母泪，城头变幻大王旗。如梦如幻的赛博空间中，别了的是慈母的泪，幻化了的却是每个人的心智与智识；网络世界，话题犹如大王旗摇曳变换，只不过城头已换成了网络屏幕。
网络世界似乎给了我们自由与解放，言语表达与竞争，在隐喻、戏谑、幽默、反讽的保护下，已无所不在，无所不能，无所不有，无所不为，只是唯独个人丧失了自我和自由。
媒介的发展，理性的原则与分割也面临着挑战。鲍德里亚的“整个世界同样毫无必要地在你的家庭屏幕上展开”，现在变成了无时无刻地在手机网络与屏幕上展开，其变化的是私人空间与公共空间无缝连接对接。私人空间的公共化，公共空间的私人化，被少数人操纵的景观社会已变成了连接在一起的人精神、心理、快感狂欢过后的无所适从。它对时间、身体、精神、心理、快感、仪式、空间的僭越和侵越，其内部与外部象征性的空间区分，被鲍德里亚认为是在一种双重的淫荡（obscenity）中被模糊。
鲍德里亚有一篇名为《交流的迷狂》文章，他用迷狂、眩晕来概括网络交往的特征，并将之隐喻为一种淫荡。迷狂是激情的反面，是所有的功能都被废止为一个维度：交流的维度。所有的事件，所有的空间，所有的记忆，都被废止为信息的单一维度：这便是淫荡。“淫荡始于不再有景观，不再有舞台，不再有戏剧，不再有幻觉，万物变得彻底透明和可见，并被暴露在信息和通讯的原始而无情的灯光下”，“这是一种微观的色情，说它色情是因为它是被强加的、被夸大的”。
人们深刻卷入网络世界所产生的感知与交往的迷狂，很难以分离、区隔中的理性、原则、判断与接受予以终结。碎片化的延展变成了最深刻的展演，深刻的是人们提问的滑动，而不是解答问题本身。这种展演与滑动如鲍德里亚所言的，是“电路和网络的色情，功能与物的色情，就在它们的可读性、可用性、管制、强加的意义、展演能力、连接、多方相关性和自由表达当中。”人们所寻求的结果的立竿见影，答案的直截了当，已成为梦想，人们直接迷失和终结在网络屏幕中。
讯息的本质很难是一种真实的存在。交流的迷狂是我们在讯息中自我循环，对其批判也只是另一种讯息的表演循环。网络无间隙地讯息通畅流动，冰冷、压抑、肤浅、飘浮、神经质的迷狂式的交流，强大到让人无处逃脱，难掩人对讯息的厌恶与无可奈何，表象的自由，实则却是否定自由之眩晕状态。
据百度百科中的介绍，眩晕是因机体对空间定位障碍而产生的一种动性或位置性错觉。眩晕是一种状态，也是快感的独一形式，是瞬时性的，却是排山倒海在花丛中的怒放。没有答案，没有一致的判断。眩晕是快感中无法表达的肯定或否定，是一种对肯定或否定的变异，是我们感官心理与生理的反应。
囚禁于网络中的我们，依然徒劳地唱着歌。因为数字化生存已成为我们的生存方式，人类似乎匍匐在象征性世界中演进和演化。网络屏幕中的存在早已变异为存在感，存在感让我们无法抵达我们真实的存在，而这种不是真实存在与真实现实已无法反射回到存在和主体之中，让我们更加堕入迷狂和眩晕之中。
网络屏幕与真实像两匹脱缰的野马，撕扯着把我们带向不同的方向。正如鲍德里亚所言，“今天，我们已然步入了精神分裂的一种新形式——随着所有信息和通讯网络的一种内在乱交和永恒互连的出现。不再是歇斯底里，或投射的偏执狂本身，而是精神分裂所固有的一种恐怖状态，是万物的过度逼临，是腐臭的乱交，一切都包围并穿透了他，不遭抵抗地汇合了，没有光环，没有灵晕，甚至都没有身体的灵晕来保护他。”精神分裂是信息流动的饱和，是讯息本身的过度透明与逼仄，瞬时性的无间隙式的自我循环，无法生产出其存在的边界，无法认识到其存在的局限性和不可能性，主体丧失了逸出与逃避的清醒。
时间被重新定义，身体只不过是其诱惑物，快感是本。只不过快感已不是游戏世界中的表达、竞争，而是一种纯粹的赌博、眩晕。意义很难在表达和竞争中变得分明和确定，主体在交流中非但难以自保，反而在网络与屏幕中吸收与再吸收讯息中无法自拔，以至于连主体也归于并变成了网络和屏幕。
维特根斯坦说过，凡是能够说的，都能够说清楚；凡是不能说的，应当保持沉默 。沉默并不意味着无所作为。交流的迷狂，恰恰是把行动交给了符号，表达和竞争变成了符号的赌博与眩晕，符号成为人类进化的唯一。弥合精神分裂的鸿沟恰恰是行动。将存在、存在感回到真实世界的实践中，落实为每个人的责任。建构出一种真正的行动文化，形成行动文化的舆论与实践，网络世界只是真实行动实践的再现，这才有可能把我们从迷狂的符号世界中解放出来。
来源：北大公共传播
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