庄子的逍遥游篇,我们要紧紧抓住三点:第一时空观念。到底什么叫时空观,真的是庄子在开篇就拉大了时空吗?时空本来的尺度是什么样子,有待于我们去思考。第二点,我们要去好好的理解庄子说的,姑射山神人吸风饮露、不食五谷,那人真的可以靠吸风饮露存活吗?可以保全我们的身心吗?可以真正的掌握生命之道吗?那么第三点,我们要看庄子为什么在逍遥游篇连续三次推出大树,而且把大树称作是冥灵。冥灵是最高的神灵。为什么大树才是最高的神灵?
逍遥游开篇,以“鲲之大,不知其几千里也...”化为鸟,扶摇直上九万里这样的高空,从北冥飞往南冥这样一个,我们认为是大时空大尺度的情况下展开的。但是时空的尺度本身是什么样子的?时空的尺度本身的标准是什么样子的?庄子在《则阳篇》说,蜗牛的两个角上有两个微生物的国家,这两个细菌国也是认为自己的天地如此的广阔,然后也在一起恶战,打了15天。然后沉尸百万、血流成河,最后才收兵。也许所有的人就是一个人,所有的生命就是一个生命,也许天地日月,万物都是一个生命体里面的一个寄生者,一个细胞,一个细菌,而已。所以我们认为的这种大时空、大世界、大宇宙,或许他本来的尺度就是一粒沙子。如果我们这样去推下去你会发现,时空或许真的不存在。我们一切的感官认知,都是建立在对时间和空间认识的基础之上,就包括我们看到的万物的生灵,蚂蚁等这些小动物,它有它自己的时空尺度,我们有我们的时空尺度,人与人之间看到的世界也是不一样的,每个人眼中的世界都是不同的。所以大鹏鸟呢,看到了天空苍苍,那种湛蓝的颜色。他开始怀疑我眼中的这种天之苍苍和别人眼中的这个天之苍苍,到底是不是一样的呢?
第二点,庄子逍遥游里面讲,姑射山的神人可以吸风饮露不食五谷,而且他肌肤若冰雪,绰约如处子,这样一个活神仙。那么人真的可以吗?还是庄子在虚构的一个故事呢?其实我们生活的这个世界,都是我们自我的一种意念或者意识,这种意念和意识的产生,形成了一种共同意识:我们认为人不吃饭是不可以的。但是如果你摒弃了这种感官认知,我们一样可以恢复到真正的灵魂层面,那才是让我们的身心能够合一。如果能够摒弃所有的感官认知,能够知道我们的意念都是我们感官认知的结果,而这种感官认知,他往往是错的。老子说五味令人口爽,五音令人耳聋,五色令人目盲。这些感官认知,他都是在毁灭我们。所以当我们反过来想,如果我们能调过来想,既然我们的感官认知是在一步一步摧毁我们,为什么不可以摒弃这些感官认知?这就是为什么古往今来一些求道者,一些悟道者,都要做到心斋、坐忘,抛弃这种感官认知的原因。当我们真正能够达到入定、坐忘的状态的时候,达到胎息、止息的状态的时候,时间和空间是可以静止的。没有了时间和空间,那么一万年也只不过是须臾之间。庄子在《达生篇》说,崆峒山的广成子能活1200岁,也未必都是虚言。只是我们没办法能够根除这种感官认知的这种意识,或者这种意念。如果我们由冥想进入道家所谓的心斋坐忘,进入佛家所谓的禅定,入定,这种状态的时候,这种境界的时候,我们或许能够知道“静坐一须臾,胜造七宝塔”的真正含义。如果你能够突破这种时空的限制,人的肉体也是可以不生不灭的,也可以像广成子一样千二百岁,也可以像姑射山的神人一样吸风饮露。所以呢,庄子或许并没有离开我们,庄子一直都在,一直都活着。
那么第三点,庄子为什么连续推出大树,并且把树抬到了最高的位置,叫冥灵,他是我们感官认知世界里面的最高的神灵。大树的保全自己的方式是无用无用。那么他如何达到这种无用无用?所谓的无用就是凭借人类的感官认知,凭借万物的这种认知,他是没有用的。也就是说大树在与万物在与人类进行一种对抗。他的对抗就是斩断了我们所有的物欲,斩断了我们所有的妄念,或意念。这样呢,他才达到了保全自我的这种目的。这就是神灵,这就是灵性。同时我们感知一下,大树为什么能够在这个世上作为神树存在?首先我们看,所有的森林,大木,他们生存的一种方式都是深根宁极而待,他呼出的是氧气,吸进去的是二氧化碳,这就告诉我们,真正使我们衰老的恰恰是氧气,是我们认为的营养,是我们认为的食物,是我们认为的氧气和糖分。而大树可以凭借我们呼出去的二氧化碳,所谓的这种气体的残留,恰恰是他的生命之本。也就是说真正的生命的层面,他突破时间和空间限制的时候,他要颠倒我们世俗的这种价值观。我们如果能够达到止息状态,所谓的止息,道家的胎息,他就是处于一种无氧呼吸的状态。如果你能够长久的进入这种无氧呼吸的状态,那么就可以恢复我们的青春,甚至逆生长的现象也不是不可能。顺则凡逆则仙,只在其中颠倒颠。我们能够颠覆我们一切的常识,才有悟道的可能,才有可能走进庄子,才有可能走进大道之中。
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