文／道诚
《文子》：“老子曰：山生金、石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。
得在时不在争，治在道不在圣。土处下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败。”
山生金、石生玉，反相剥（资料图）
老子说：“山中有金，石中有玉，反遭挖掘破坏。树木生虫，虫反食其树；人若生事，还会自我伤害。好事者往往事与愿违，而争夺利益者往往转而穷困。善游水者易溺水，善骑马者易坠马，各因所长，反自为祸。”
“得成功者在于瞅准时机，不在于争夺；治理天下在于循道，不在于所谓圣贤。土地处于下位不争高，故安稳而无危；水往下流不争快，去江海而不迟。圣人深通辩证法，不想控制谁，故无失；顺其自然而为，故无败。”
这一段老子从哲学的高度揭示事物之间存在的复杂关系，告诉人们必须学会全面、辩证地看待事物的关系，不可片面、机械地看待。
木生虫，还自食（资料图）
第一是相生相害的关系。山与金、石与玉本是相生的关系，然而山、石却因为有金、玉而遭到挖掘破坏。树与虫、人与事，也是相生的关系，然而虫会反过来食树，事会反过来害人。
山为金、石为玉提供了存在环境，并促进了金、玉的形成，结果金、玉引来了挖掘者，导致山、石自身被破坏。树给虫提供了生存环境，这却导致了树自身被啃食。人乱为妄为而生事，结果自我反被残害。
山、石是因为自己所生之事物而间接遭到外来的破坏，树、人是直接遭到自己所生之事物的破坏。事物之间由相生转为相害的关系让人不禁深思。
善游者溺，善骑者堕（资料图）
第二是相愿相害的关系。喜欢多事的人未尝不以为是恰好，结果却是事与愿违；喜欢争利的人未尝不穷尽手段，结果却是陷入了穷困潦倒。
人自认为想法很好是不行的，因为主观愿望不切合实际，所以反而被自认为合乎度的做法、自认为正确的做法所害，达不到预期目的。
第三是相恃相害的关系。善于游泳的人，反而容易溺水；善于骑马的人，反而容易坠马。不善于游泳和骑马的人，能够保持高度的警觉和谨慎，所以不容易溺水和坠马。
善于游泳和骑马的人因为自恃其长处，反而丧失了应有的警觉和谨慎，所以他们容易被自己倚恃的长处所害。
得在时不在争，治在道不在圣（资料图）
由此，老子引申出“得在时不在争，治在道不在圣”。得成功者不在于争不争夺，那而在于是否瞅准了时机；治理好天下不在于是不是圣人，而在于是否循道。这一段指出了成功的关键在于看准时机，循道而为。
接着他赞美了大地和流水，因为二者均顺应自然和形势，符合道的精神。土地处于下位不争高，故安稳而无危。作者借土地而告诫人不要奢望过高，要去除不切实际的思想，谦虚处下，才能保持安全平稳。
水往下流不争快，去江海而不迟。作者借流水告诫人不要急于求成，要去除贪多求快的思想，顺势而流，这样做抵达目的地反而不慢。
是以圣人无执故无失，无为故无败（资料图）
最后得出结论“是以圣人无执故无失，无为故无败”。从而表明这段话也是对《道德经》经文的论证。《道德经》第六十四章：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”
谁（不遵循以上规律）勉强人为，谁就会失败；谁勉强把持，谁就会有损失。所以圣人遵循规律而为从不勉强人为，因而不会失败；不勉强把持，因而没有损失。
（编辑：柯恩）
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