第十一章：《学习态度和方法》
作者: 史毅 来源：中国孔子网
当我们明确了学习目的之后，那就要讲求学习的态度和方法了。在具体的操作过程中，态度和方法不好截然分开，有时态度中包含方法，有时方法中也包含着态度。我们在论述这两个问题时只能有所侧重而已。
一、端正学习态度
孔子在《论语》的“学而篇·8章”中提出了一个极其重要的问题，叫作“学则不固”。意思是，只要勤于学习，思想就不会固陋。这句话昭示我们两个要点：其一，人若停止了学习，思想就会显得固执而鄙陋，跟不上时代的发展，理解不了新生的事物，判断要有失误，会给自身或社会造成损害；其二，学习是人一辈子的事情，不仅大量的古代典籍需要我们学习，需要我们“温故而知新”（为政篇·11章）， 而且，如雨后春笋般地涌现出的新知识也需要我们学习。如果不学习，就会变成新时代的文盲。
由这句话又引申出好学的问题。孔子在《论语》中三次提出了好学的命题，其中一次说：“君子食无求饱，居于求安，敏于事而慎于言，就有道正而焉，可谓好学也已。”（学而篇·14章）这里的“好学”是“君子”的代名词，君子不仅要在物质生活上打定吃苦的主意，而且在言行上也不能放纵自己，更为重要的是亲近有道之人，养成一身正气，这样才能称得上好学。那么我们要想把自己陶冶成君子式的人才，那就要做到上述四点的好学要求：①食无求饱；②居无求安；③敏事慎言；④就道而正。
而孔子在“公冶长·15章”中所提出来的好学则是：“敏而好学，不耻下问。”能够持有这样学习态度的人，在孔子的学生中，我们所知道的主要是颜回，曾子说他“以能问于不能；以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校。”有时我们很可能被声名所累，低不下高贵的头颅，向地位不如你高、因此也就被你认为学问也不如你的人请教是一种耻辱，事实上求知有先后，术业有专攻，学问无处不在，只要我们能认识到自己的局限，虚下心来寻找自己不懂的东西，常常会在不如你的人身上找到这些知识。这就叫“三人行，必有我师也”。
这样，就可以做到孔子所说的“见贤思齐，见不贤而内自省也”的标准。再进一步，就可以做到“见善如不及，见不善如探汤”，一步步地向上，就能够端正学习态度，提升自己的道德自觉心。
孔子在“为政篇·17章”中说过这样的话，“知之为知之，不知为不知，是知（智）也。”这句话，既包含着学习态度，还包含着学习方法。这两方面的内容，又可以称为智。在孔子的学说中，智是指道德智慧。做为一个研究学问的人，对知识，知道的就说知道，不知道就说不知道，比不知强以为知要明智。敢于承认不懂，才能找准自己的坐标，才能把脚踏在坚实的土地上，然后才能看见比自己学问大的人，想着向人家看齐，也才能够认识到三人行必有我师，才能够不耻下问。
如果没有知之为知之，不知为不知的道德智慧，为了虚荣心，经常打肿脸充胖子，经常怨恨别人冷落你，看不起你，那你就根本做不到上述三点：见贤思齐、择善而师和不耻下问。那样的话，就意味着你永远是个庸人。
孔子有一次用自己做了一个生动的比方。他说：“吾有知乎？无知也，有鄙夫问于我，空空如也。我叩两端而竭焉。”意思是说，别人都说我有智慧，其实我并没有什么智慧，有个没文化的请教我问题，我的脑中一片空白，根本不知道答案是什么。但我可以反过来问他，正面问了再反面问，这样三问两问，答案就被我归纳出来了。遇到一个问题，自己要思考，但这思考不成熟，或者说答案不能确定，那你就可以讨教别人；可以从正面讨教，还可以从反面讨教。这样，从自身到别人，从正面到反面的过程，就叫动态思维的过程。我们在学习中必须掌握这种思维方法。
端正学习态度是很重要的，总括上面所说的几点，首先是“学则不固”，其次是好学不倦，接下来择善为师，见贤思齐，动态思维。如果做不到上述几点，可能会出现相反的情况。孔子在“为政篇·16章”中说过这样的话：“攻乎异端，斯害也已。”意思有二，其一，专就反对的一端下功夫，这就有害了。其二，治学不能走中道，好走极端也是有害的。如果是第一种情况，就会使我们变成犬儒主义或学术上的法西斯主义，要么看到什么都反对，要么将别的学说都视作异端邪说，这样对自己是有害的。第二种情况是，要说好就好得白璧无暇，好得登峰造极；要说不好，就不好到头上生疮脚上流脓的程度。不能正反面看问题，不能用发展的眼光看问题，这样做，也不是正确的学习态度。
对此，孔子的学生子贡曾经反驳过一个叫棘子成的观点，此人说：“君子质而已矣，何以文为？”子贡说：“惜乎夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟（kuò）犹大羊之鞟。”意思是，棘子成说君子只要具备了质朴的本性就可以了，不需要后天的修养，不需要文彩。子贡反驳他说，文离不开质，质也离不开文，如果不是这样，那么虎豹的皮去掉斑斓的毛色，与犬羊的皮也就没有什么区别了。虎豹的皮之所以异于犬羊的皮，就是因为它有斑斓的毛色。这里的棘子成看问题就是静态的，偏于一面，或者就是在走极端。子贡为了端正他的思想，运用一个生动而形象的比喻来晓明他看问题要动态化，要顾及到事物的各个方面，要执中道而行。
二、持之以恒
有一次，孔子与他的弟子被围困在陈、蔡之间，断粮多日，弟子们个个垂头丧气，打不起精神来。子贡拜见孔子，孔子对他说：“你是不是认为老师是先知先觉？”子贡用反问的语气回答说：“难道不是这样吗？”孔子回答说：“我不是先知先觉，我只不过是研究学问持之以恒，传道一以贯之而已。”在另外一个场合，他又向曾子说：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”这里所说的“一以贯之”，是指他的学说有一个根本的思想从始到终贯穿其间。这个思想就是忠恕二字。看来，坚持不懈不仅指接受知识，同时还指坚持自己的政治主张。
古人学习，与我们今天的学习方式不大一样，他们常常是“行有余力，则以学文”，或者是“仕而优则学”。前一条是指工作之余，还有精力的话，就抓紧业余时间学习；如果工作很忙，那就先忙工作。像子路、子贡、冉有等人不停地出任各国的官职，但他们仍然抽出时间到孔子这里求教知识，他们一旦辞官，就整日与老师在一起，聆听教诲。后一条是指官当得出色，得到了提拔，担任更大、更高的职务，那就需要提升自己的能力，提升能力的最好方法莫过于从师学习。这两种学习方式，也可以称作持之以恒。
我们今天所说的学习，在古人那里却是两个概念，学是指接受新知识，习是指温习、巩固已经学过的知识。所以《论语》开首的一条就告诉我们“学而时习之”。意思是对所学习的知识要经常进行温习，这样才能吃透知识。曾子也很重视老师所说的这个“习”，他问我们说：“传不习乎？”意思是，六艺经传这些古代文化典籍，你经常温习吗？
怎么温习？“子张篇·5章”中子夏说：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已。”这里又提到了“好学”，怎么才能好学，这里是指每天都要按受自己所没有的新知识，每个月要巩固所学过的知识。子夏为我们的学和习提供了具体的指导。
三、讲求方法
孔子说：学习就是一个点滴积累的过程，从十五岁志于学，到三十岁才可能有成就，到四十岁才可能不会有迷惑，五十岁才会感到上天所赋予你的使命，六十岁才能顺天应命，七十岁才能心从所欲，而不逾矩。学习是一辈子的事情，真是活到老学到老。
孔子对这个学习的点滴积累过程有个形象的比喻：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾进也。”意思是，学习就好像堆垒一座高台，虽然堆了九十九筐土，只差一筐土，可是中途停止了。是谁让停止的呢？是你自己；学习又像是填坑，虽然只填了一筐土，但只要不停地填，就能把它填平。孔子这样教导我们，其实这也是他自己学习的生动写照，连圣人都是如此点滴积累知识，那我们就更没有理由不这样做。
对于知识，不仅要点滴积累，而且要细致深入地琢磨消化。“学而篇·15章”中记载了子贡问孔子的一个问题：“《诗》云，‘如此切磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”孔子说：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”《诗经》中的这句话，就是我们现在所说的“切磋”“琢磨”的来源。它的本义是指对玉器的打磨过程，现在用来比喻做学问要反复思考，深入领会其主旨的意思。
除了反复思考、深入领会而外，还有一个要点就是“告诸往而知来者”，可以理解成温故而知新，也可以理解成学了一个道理，然后推知另外的道理，不论哪一种解释，都是由已知推未知，没有已知，就无法推断未知。
我们还回到上面的深入思考的话题。孔子在“为政篇·15章”中说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”这句话揭示了学与思的关系，学了新知识，不加以思考消化，就会茫然而无所得；但只思考而不接受新知识，又会拘泥于一隅。这样都不好，只有学思结合，才是正确的学习方法。
孔子在“述而篇·2章”中又提到了“默而识之”，这可以看成是学与思的中间环节，是指学了新知识后，要默默地记诵，将它印在脑海中，以便于思考。“默而识之”不能代替接受新知识，也不能代替思考，它是在学了新知识后到思考的一个过渡。
四、因材施教
孔子一生弟子三千，贤人七十二，但他的教法与我们现在的教育有些不一样，他大约每一批只带着几个或十几个学生，然后就行万里路，读万卷书。如果学生再多，那就可能分成了若干个组，由他的门生再来带这些学生。在《论语》中，不仅收集了孔子的箴规，还有子贡、子路、曾子、子游、子夏等学生的语录，这些语录应该也是对学生讲的，那就说明孔子的学生还有学生，这样一层层地分下去，就形成了一个倒金字塔式的教法。当然这个教法只是一种推测。但有一点是可以肯定的，那就是孔子每一次所教的人数不会太多。在《论语》里，孔子的言论几乎都是在和学生的对话中展开，有的对话也出现另一个学生插话的情形。
正因为人数不多，孔子才能因材施教，从而体现他教育上的这一大特色。
为什么要因材施教？孔子在“雍也篇·21章”中有过这样的论述：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”从这一条可以看出，孔子认为人的资质是有差异的，他在这里将人的智力分成了三个等级：中人以上、中人、中人以下。也就是上、中、下三个层级，资质上等的可以跟他谈论高深的学问，资质中等者跟他谈一般的学问，资质下等的就不可以要求像上、中等级那样了，只能教些简单的知识。
而在另一个场合，他又把人分成了四个等级：生而知之者、学而知之者、困而学之者、困而不学者。生而知之者，就是我们平素说的天才，也许五百年才能出一个，虽然很少，但是有。学而知之者和困而学之者占的比例比较大。困而不学者为数不多，但也存在。孔子的这段论述同样也指出了人智商上的差异。既然智商上有差异，那么因材施教就是必要的。
孔子在“子路篇·21章”中说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”意思是，不能和守中道的人在一起共事，那就找狂狷之士吧！狂士非常激进地做自己该做的事，狷士是极度保守地绝不做自己不该做的事。这样看来，孔子又从情商的角度，把人分成了中道之士、狂士和狷士三种人。
子路就应该被划分为狂士一类。有一次，孔子说：“仁道如果推行不了，我就坐着独木舟到海外去归隐，能够跟从我的人，可能只有仲由了！”子路听到这句话很高兴。孔子又说：“仲由武功、勇气都超过了我，但是脾气暴躁，对于事情不知仲裁。”（公治长篇·7章）
孔子既赞扬子路的优点，又指出了他性格上的缺陷，于是因材施教，经常指导他一些具体的问题。有一次子路问老师说：“是否闻义就该勇为呢？”孔子回答说：“你有父亲和哥哥在，怎么能够听到就要做到？”冉有问：“是否闻义就应该勇为呢？”孔子回答说：“闻义就该勇为。”公西华听到后说：“怎么两个人问您同一个问题，您的回答却不一样呢？”孔子说：“冉有生性懦弱，所以鼓励他；仲由好勇过人，所以让他谦退一点。”这是因材施教的典型范例，只有这样的有针对性的教育方法，才能使学生克服自己身上的弱点，成为社会上有大用的人才。
像这样的例子，《论语》中还有。子贡问老师说：“颛孙师和卜商谁更贤能呢？”孔子说：“颛孙师有些做事太过，而卜商总是不够。”子贡说：“既然这样，那么颛孙师比卜商更强一些？”孔子说：“过犹不及。”这一段话所讨论的又是能力的高低或聪明与愚笨的问题。过分就等于不及，只有保持中道，才是孔子认为的理想人格。但中道不是一个固定的点，它是介于“过”与“不及”二者之间的一个动态平衡的标准，需我们运用智慧灵活的来把持。
孔子料事识人很准，他曾经说过子路，怕他这种刚猛的性格不保天年。当卫国发生政变，蒯蒉夺了蒯辄的君位后，这事传到孔子那里，孔子就说，“子路也死了”。没几天，传来消息说，子路在这场政变中殒命。
孔子还有一个著名的论断记载在“先进篇·18章”中：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。”意思是说，子羔愚直太甚，曾参鲁钝过头，颛孙师流于偏激，仲由过于刚猛。孔子分别指出了他们性格上的缺点，让他们在为人处事中扬长避短，或者在选择职业时要考虑自身的性格特点，这样，才能把事情办好。
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