作者：佚名
孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
在《论语·子罕》中有这么一个记载：“子罕言利与命与仁。”这句话的意思是说，孔子很少谈论到利益与命运和与人相互亲爱的关系。利，用现代观念来看就是利益、利润、钱财，但古代谈利，也包含有利害关系之意。从《周易》来看，许多讲到利的词语，都是利于或不利于之意。也就是利害关系的意思。利害关系是每一个人都要面对的一种行为方式，也就是说，人们面对每一个选择时，都要考虑是否与自己有利害关系。这种利害关系也可以称为现代的价值观。也就是《论语·里仁》篇里子游所说的“事君数”的问题。现代人动不动就拿自己的言行来与社会商品比较，看自己的言行有没有价值。也就是说在利己或是利他的情况下，用社会商品的价值来判断自己的言谈举止，以确定划得来划不来，以确定自己是否继续或停止行动。依照孔子的意见，人与人之间是存在有利害关系的，但孔子所提倡的“仁、义、礼、智、信”中的“义”，即是要在人与人之间相互关系中寻求最佳的行为方式。这个最佳的行为方式就是寻求一种既利己也利他人的方式。孔子既然讲了“义”，当然也就很少去说明这种利害关系了。至于命运，孔子也没有多讲，但孔子在谈论到“天”之类的问题时，已经明确表示过，“天”是有一定规律的，人的一生也是有规律的，都有从初生、幼儿、少年、青年、中年到老年而死亡的过程。既然有这么一个过程，何必多讲它呢？人生在世，为的是寻求一个最佳的生存空间，活得快乐愉悦。而为了达到这个目标，人们就必须要学习，多学而且不断调节自己，以适应不同的生存环境，然后通过“仁、义、礼、智、信”的施行，而达人生最终目标。所以，孔子在利害关系与人的命运和与人相互亲爱的问题上没有多加分辨，是因为你只要真正弄懂“仁、义、礼、智、信”的原则，尽力去施行“仁、义、礼、智、信”的精神，人与人之间也就很少有所谓的利害关系了。也就是说，在寻求与人相互亲爱的过程中找到一种最佳的行为方式，也就没有利害关系了。
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