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古人赏物，素来是妙赏物中所蕴含的精神之美。而外在的皮相之美，倒是看的很轻。赏物之情，是人、物、天地从精神上融通互美的过程。三者气机，浑沦一体，无割无碍，更无一丝隔膜。甚至可以说中国古人的审美精神即天人合一的审美精神。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”意思就是说我和天地万物是一体的，我与万物之间，没有主客体之间分明的界限，这是可以容廓宇宙的审美理想。
“兴来醉倒落花前，天地即为衾枕。机息坐忘磐石上，古今尽属浮游。”这是《菜根谭》里的话。在落花前醉倒，于磐石上静坐，对栖山隐居的古人来说是很寻常的事情。与我们夏天在院子里乘凉，大槐树底下躺竹椅里吃西瓜没有什么不同。但古人从醉倒、静坐的过程中妙悟到了天地之机，古今之意，这就在境界上与今人的吃瓜乘凉有根本的区别了。禅僧劈柴打水煮饭，常人亦劈柴打水煮饭，禅僧于中修行顿悟，常人只填饱了肚子。
我们玩蒲草，常说蒲草有“文人之气”或“山野之气”，但“气”到底是什么，既看不见也摸不着，若“强为之言”，可以粗浅的说是人之精神与蒲草精神相互映发的一种微妙感觉。感其“幽”、“隐”、“雅”“洁”、“淡”等滋味。蒲草之气与兰花、菊花、梅花的气韵不一样。作为赏物，每一个个体，都蕴有不同的精神，都有自我的生命本来意味。
而这种生命意味是可感的。兰蕙之于屈原，菊花之于渊明，蒲草之于东坡，三人皆于所赏之物中感受到了其精神内韵。物映于心，又感于平生所遇，物我之间便产生了极深的共鸣。东坡赏蒲草，非悦其一株翠碧，掌上山水。而感其“忍寒苦，安澹泊，友清泉，侣白石”的生命精神。似一个山中隐者，“夜夜山中煮白石”，“一生费齿不费钱”。又说“不待泥土而生”，是庄子的“不待”逍遥之说的呼应。更说：“亦岂昌阳之所能仿佛哉”。昌阳，又称泥菖蒲，叶大不雅，今天多用作园林绿化。但东坡正处贬谪期间，有隐指，颇有蔑视宵小的味道，甚至有“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流”的气魄。千载之后，谁会记得你们，而我苏东坡的名字注定不朽！东坡通过赏蒲草，将自己的生命与蒲草的生命融通，使蒲草有了更深远的生命意味。
古人文房中，陈设的件件宝玩，都有主人自己的情感意志蕴于其中。古人常说“言者心声也”，文房之物便是不言的心声。是“此中有真意，欲辨已忘言。”是眼观手触心感之间不语的欢喜。书房案上一拳生苔的石头，“漠漠斑斑石上苔，幽芳静绿绝纤埃。”苔痕给人一种幽古绝尘之感。而石上的数寸菖蒲带着水珠，静静散发着清幽之气，“一生寒瘦知何用，只得清名垂万年。”在书房中何必挂一幅“但留清气满乾坤”，供一拳石菖蒲足矣。一生志向，不言已言。如良夜拨琴弦，泠泠发清音，流水高山，知者自知。
赏物的生命意味也会由深致之人的欣赏感受见之于作品而丰富。如金农画里破瓦缶里的菖蒲，平平常常，不秀不奇，有着人间烟火之气，似诉着金农幽逸平淡的审美理想。中国古人就是这样将自己的生命意志融入所赏之物中，使其生命不断丰盈、圆满。而这种物我融通的生命审美，早已超越西方罗丹“世界从不缺少美，而是缺少发现美的眼睛，”这样主客二元的审美观点了。
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