粤若稽古③，圣人之在天地间也，为状生之先④。观阴阳⑤之开阖以命物⑥，知存亡之门户⑦，筹策⑧万类⑥之终始，达人心之理，见变化之朕⑩焉，而守司(11)其门户。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也(12)。变化无穷，各有所归(13)。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后(14)，度权量能，校其伎巧短长。夫贤、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵：无为以牧(15)之。审定有无与其实(16)虚，随其嗜欲以见其志意，微排其所言，而捭反之，以求其实，实得其指(17)，阖而捭之(18)，以求其利(19)。或开而示之，或阖而闭之(20)。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。可与不可，明审其计谋，以原其同异(21)。离合(22)有守(23)，先从其志。即欲捭之贵周(24)，即欲阖之贵密。周密之贵微(25)，而与道相追(26)。捭之者，料其情(27)也；阖之者，结其诚(28)也。皆见其权衡轻重(29)，乃为之度数(30)，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑(31)。故捭者，或捭而出之，或捭而纳之；阖者，或阖而取之，或捭而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物(32)。纵横(33)、反出、反覆(34)、反忤必由此(35)矣。捭阖者，道之大化，说之变(36)也；必豫审其变化，吉凶大命系焉。口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入，故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也、言也、阳也；阖之者，闭也，谋也、阴也。阴阳其和，终始其义(37)。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。故言死亡，忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。诸言(38)法阳之类者，皆日“始”，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆日“终”，言恶以终其谋。捭阖之道，以阴阳试之(39)，故与阳言者依崇高(40)，与阴言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可(41)。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴随而入。阳还终始，阴极反阳(42)。以阳动者，德相生也；以阴静者、形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也；阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓“圆方之门户”。
纵观古今历史，可知圣人生活在天地间，就是做大众的先导者。通过观察阴阳变化可对事物作出判断，并进一步把握事物存亡之理。测算万物的发展变化过程，通晓人类思维的规律，揭示事物变化的征兆，从而控制事物发展变化的关键。所以，圣人在世界上始终是奉守大自然阴阳一道的变化规律，并以此驾驭万物的。因为事物的变化虽然无穷无尽，然而都各有自已的归宿：或者属阴，或者归阳，或者柔弱，或者刚强；或者开放，或者封闭；或者松弛，或者紧张。所以，圣人要始终把握万物发展变化的关键。审察它的变化顺序，揣度它的权谋，测量它的能力，再比较技巧方面的优劣。至于贤良和不肖．智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有区别的。所有这些，可以开放，也可以封闭；可以进升，也可以辞退；可以轻视，也可以敬重，都要仰仗无为来认识考察它们。审察它们的有无与虚实，通过对它们嗜好和欲望的分析来揭开它们的意愿。适当贬抑对方所说的话，当它们开放以后，再反复考察，以便探察实情，切实把握对方言行的实质，让对方先封闭而后开放，以便寻求有利时机。开放时使之显现；封闭时使之隐藏。开放使其显现，是因为与对方情感一致；封闭使之隐藏，是因为与对方诚意不同。至于什么可行，什么不可行，就要把那些计谋研究清楚，要明白对方计谋有与自已不相同的，有与自已相同的，必须有主见，同时要注意按照对方的思想志向，区别对待。如果要开放，最重要的是考虑周详；如果要封闭，最重要的是处事慎密。周密最重要的是要精细，要合乎规律和道理。让对方放开，是为了侦察他的真情；让对方封闭，是为了坚定他的诚心。所有这些都是为了让对方的实力和计谋全部暴露出来，以便探测出对方的各方面实力表现。圣人要为。此而用心思索，假如不能探测出对方现有实力的程度和数量，圣人会为此而焦虑。因此，所谓开放，或者是要自已出去；或是让别人进来。所谓封闭，或者是通过封闭自我约束；或者是通过封闭使他人离开。开放与封闭是世界上各种事物发展变化的规律。开放和封闭都是为了使事物阴阳对立的各方面发生变化，一年四季始行、终结促使万物发生变化。由此可知万物纵横变化，无论是离开、归复、反抗，都是必须通过开放或封闭来实现的。开放和封闭是万物运行的现象，是游说活动的一种形态。人们必顺首先慎重地考察万物变化，事情的吉凶，人们的命运都系于此。口是心灵的门窗，心是精神的主宰。意志**、思想和智谋都要由口出入。因此，用开放和封闭法来把守这个关口，以控制出入。所谓“捭之”，就是使之开放、发言、公开；所谓“阖之”，就是使之封闭、缄默、隐匿。阴阳两方相谐调，开放与封闭才能有节度，才能善始善终。所以说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、嗜好、财货、得意、**等，属于“阳”的一类事物，叫做“开始”。而死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾害、刑戮、诛罚等，属于“阴”的一类事物，叫做“终止”。凡是那些遵循“阳道”的一派，都可以称为“新生派”，它们以谈论“善”来开始游说；凡是那些遵循“**”的一派，都可以称为“没落派”，它们以谈论“恶”来终止施展计谋。关于开放和封闭的规律都要从阴阳两方面来试验。因此，给从阳的方面来游说的人按崇高的原则引导对方，而给从阴的方面来游说的人按卑下的原则引导对方。用卑下来求索微小，以崇高来求索博大。由此看来，没有什么 不能出去，没有什么不能进来，没有什么办不成的。用这个道理可以游说人，可以游说家，可以游说国，可以游说天下。要做小事，要进入无限微妙境界——阴；要做大事，要进入无限广大境界——阳。所有的损害和补益，离去和接近，背叛和归附等等行为，都是在阴、阳的变化中运行的。阳的方面，运动前进；阴的方面，静止、隐藏。阳的方面，活动显示；阴的方面，随行潜入。阳的方面，环行于终点，开端是阴，阴的方面，到了极点就反归为阳。凭“阳道”运动者，在活跃中道德就会与之相生，以“**”而运动者，在安静中，有力相助，自有形势。所以，用“阳”来求得“阴”，就要用道德来包容；用“阴”来求得“阳”，就要施用力量。“阳君”与“阴臣”相互追求，就是遵循“捭阖”之理。这是天下大道理——阴阳之道。也是向他人游说的基本方法。捭阖阴阳之道，是万事万物的根本道理，是天地间解决万事万物的钥匙。
古之大化者①，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来②；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静③虚实④之理，不合来今⑤，反古而求之。事有反而得覆⑥者，圣人之意也，不可不察。人言者，动也⑦；己默者，静也。因其言，听其辞⑧。言有不合⑨者，反而求之，其应⑩必出。言有象(11)，事有比(12)。其有象比(13)，以观其次。象者象其事，比者比其辞也。以无形求有声，其钓语(14)合事，得人实也。若张置网(15)而取兽也，多张其会(16)而司之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之，其言无比(17)，乃为之变(18)，以象动之，以报其心，见其情，随而牧之(19)。己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重之袭之，反之复之，万事不失其辞，圣人所诱愚智(20)，事皆不疑。古善反听者，乃变鬼神(21)以得其情。其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。变象比，必有反辞，以基听之。欲闻其声反默，欲张反敛(22)，欲高反下，欲取反与。欲开情(23)者，象而比之，以牧其辞(24)，同声相呼，实理同归。或因此，或因彼(25)，或以事上，或以牧下(26)，此听真伪、知同异，得其情诈(27)也。动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式(28)，皆以先定为之法则。以反求复，观其所托(29)。故用此者，己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类(30)。若探人而居其内，量其能射其意也。符应不失(31)，如腾蛇(32)之所指，若羿(33)之引矢。故知之始己，自知而后知人(34)也。其相知也，若比目之鱼(35)。其伺言也，若声之与响；见其形也，若光之与影也；其察言也，不失若磁石之取针，舌之取燔骨(36)。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如阳与阴；如圆与方，如方与圆。未见形圆以道之，既见形方以事之。进退左右，以是司之。已不先定，牧人不正(37)，事用不巧，是谓“忘情失道”；己审先定以牧入，策而无形容，莫见其门，是谓“天神”。
古代以大道教化众生的圣人，所以能与无形共生共存，是自然物化的规律。反顾而回溯以往，再回首察验未来，既可以知古，也可以知今。既可以了解对方，又可以知道自已。依动、静、虚、实的运动原理，如果在未来及现在得不到实践，就可以反思历史去研求前人的经验。有些事要反复考察探索才能把握。这是圣人的见解，不可不认真研究。别人说话，是动态的；自已缄默是静态的。要根据别人说的语，听他的辞意内涵，如果，对方言辞有矛盾，要反复地追问他，对方（真正）的答辞就会出现。语言有形象性，事物可用比喻。因为有形象与比喻，所以要观察藏在言辞下面的含义。一般地说，形象可以模拟事件，比喻可以比附言辞，然后以“无形”的规律来求得有声的言辞，**对方说出（我方）所要知道的事，从而得到与人、事相吻合的真相。这就像**网逮野兽一样。多张一些网，汇信而来的野兽就会多些。如果把捕野兽的方法用在人事上，只要方法合宜，对方就会自已“出来”，这就是钓人的“网”。要经常拿着这个“网”，追逐对方，如果从对方的言辞上不能进行比较，就要改变方法。用“形象”的 手段，使之感动，以体会对方的思想、情感；进而控制对方。自已返回去，对方再度来，双方言辞均有形象、类比，于是心中就有数了。反复地用言语攻击、偷袭对方，事虽万变但不失于“言辞”，用“言辞”申明大道。圣人以此诱导惑化愚人、智者，使万事不容置疑。古人善于从反面听别人言论，这可以改变鬼神，而刺探到实情。他们随机应变，很得当，对对手的控制，也很周密。如果控制不周密，得到的情况就不明了，得到的情况不明了，心里底数就不实。要把形象和类比，灵活运用，就要会说反话，以便观察对方的反映。想要听别人讲话，自已就要沉默；想要敞开，就要先收敛；想要升高，就要先下降；想要获取，就要先给与。要想了解对方的内情，就要运用模仿和类比的方法，以便把握对方的言辞。同类的声音可以彼此呼应，合乎实际的道理会有共同的结果。或者由于这个原因，或者由于那个原因；或者用来侍奉君主，或者用来管理下属。这就要分辨真伪，了解异同，以分辨对手是真实情报还是诡诈骗术。活动、停止、言说、沉默都要通过这些表现出来，喜怒哀乐也都要借助这些模式，都在事先确定法则。用反向形式来得到对方的回应，以观察其寄托。所以用这种反向思维的方法，自己要平静，以便听取对方的言辞，考察事理，论说万物，辨别雄雌。虽然没有论及事情本身，但是可以根据细微的征兆，探索出同类的大事。就像刺探敌情就要深居敌境，估计敌人的能力，再摸清敌人的意图，像验合符契一样可靠，像飞龙一样神速，像后羿张弓射箭一样准确。所以要想掌握情况，要先从自已开始，只有了解了自已，然后才能了解别人。了解别人，就像比目鱼一样形影相随；掌握对方的言论就像声响与回音一样相符；明了对方的情形，就像光和影子一样不走样；侦察对方的言辞，就像用磁石来吸引钢针，应用舌头来剥取焦骨上的肉一样万无一失。自已暴露给对方的微乎其微，而侦察对手的行动要十分迅速。就像由阴变阳、又像由阳转阴、像圆变方、又像方转圆一样自如。在情况还未明朗以前，要用圆略来诱惑对手，在情况明朗以后就要用方略来战胜对方。无论是向前，还是向后，无论是向左，还是向右，都可用这个方法来控制。如果自已不事先确定策略，统帅别人就没有规范。做事没有智术，叫做“忘情失道”，自已首先认真确定策略，再以此来统领众人，策略要不暴露意图，让旁人看不到其门道所在，就可以称为“天神”。
君臣上下之事，有远而亲③，近而疏④；就之不用，去之反求。曰进前而不御⑤，遥闻声而相思。事皆有内揵，素结本始⑥。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采邑⑦。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。若蛈母⑧之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。内者进说辞，揵者揵所谋也。故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也。曰进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋待决事也。故曰：“不见其类⑨而为之者见逆，不得其情而说之者见非。得其情，乃制其术⑩。此用可出可入，可揵可开。”故圣人立事，以此先知而揵万物。由夫道德、仁义、礼乐、计谋，先取《诗》、《书》，混说损益(11)，议论去就(12)。欲合者，用内；欲去者，用外(13)。外内者必明道数(14)，揣策来事(15)，见疑决之，策无失计，立功建德。治民入产业(16)，曰“揵而内合”。上暗不治(17)，下乱不寤(18)，揵而反之(19)。内自得(20)，而外不留说(21)，而飞之(22)。若命自来己，迎而御之；若欲去之，因危与之。环转因化，莫知所为，退(23)为大仪(24)。
君臣上下之间的事情，有的距离很远却很亲密，有的距离很近却很疏远。有的留任在身边却不使用他，有的离任以后反受聘请。有的天天都能见到君主却不被信任，有的离君主十分遥远却被思念。凡是事物内部都有规律，任何平常的东西都与本源相结合。或者用道德相结合，或者用朋党相结合，或者靠钱物相结合，或者靠封土相结合。要想推行一种主张，就要做到想进来就进来，想出去就出去；想亲近就亲近，想疏远就疏远；想接近就接近，想离去就离去，想聘用就聘用，想思念就思念。就好像母蜘蛛率领小蜘蛛一样，出来时不留痕迹，进去时不留痕迹，独自前往，独自返回，谁也没法制止它。所谓“内”就是接受采纳意见；所谓“揵”就是进献谋策。所以说，与君主相距很远却被亲近的人，是因为能与君主心意暗合；距离君主很近却被疏远的人，是因为与君主志趣不一；在职上任而不被重用的人，是因为他的计策没有实际效果；革职离去再被反聘的人，是因为他的主张被变化着的现实证明可行；每天都出入君主面前，却不被信任的人，是因为他行为与实情相悖；距君遥远却被思念的人，是因为其主张正与决策者相合，正等他参加决断大事。所以说，在没有看清对方之前就去游说的人，定会事与愿违，在不掌握实情的时候就去游说，定然没有好结果。只有了解情况，依据实际确定方法，去推行自己的主张，才可以出去，可以进来；可以进谏君主，坚持己见；又可以放弃自己的主张，随机应变。圣人立身处世，就是依据此理而有先见之明，议论万事万物。其先见之明来源于道德、仁义、礼乐和计谋。首先是《诗经》和《书经》的教诲，再综合分析利弊得失，最后讨论是就任还是离职。要想与人合作，就要在内部努力，要想离开现职，就要把力量用在外面。处理内外大事，必须先明确理论和方法，会预测未来，并善于在各种疑难处，当机立断。在运用策略时没有失误，从而建立功业和积累德政。管理百姓，要使他们从事生产事业，这叫做内部安定，团结一致。如果国君昏庸不理国家政务，基层纷乱不明，为臣理事，各执己见，事事抵触，还自鸣得意；不接受外面的新思想，还自以为是。在这种情况下，如果朝廷诏命自己，虽然也要迎接，但有所防备。如果要拒绝诏命时，也要设法给人一种错觉。就像圆环旋转往复一样。就不如急流勇退，乃是最好的。
物有自然，事有合离；有近而不可见，远而可知。近而不见者，不察其辞也；远而可知者，反往③以验来④也。■者，罅也，罅者漳也，漳者成大隙也。险始有腾，可抵而塞，可抵而却，可抵而息、可抵而匿、可抵而得，此谓抵■之理也。事之危⑤也，圣人知之，独保其用，因化⑥说事，通达计谋，以识细微，经起秋毫之末⑦，挥之于太山⑧之本。其施外，兆萌芽孽⑨之谋，皆由抵■隙，为道术。天下分错⑩，上无明主，公侯无道德，则小人认谗■■，贤人不用，圣人窜匿■，贪利■诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解■，而相伐射■，父子离散，乖乱反目，是谓“萌牙■罅”■，圣人见萌芽■罅，则抵之以法。世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之■，或抵覆之。五帝■之政，抵而塞之，三王■之事，抵而得之，诸侯相抵，不可胜数。当此之时，能抵为右■。自天地之合离终始。必有■隙，不可不察也。察之以捭开，能用此道圣人也。圣人者，天地之使■也，世无可抵，则深隐而待时，时有可抵，则为之谋。可以上合■，可以检下■。能因能循，为天地守神。
万物都有它们自然存在的规律，事情都有它们自然离合的道理。有的距离很近却看不见，有的距离很远却能知其然；距离近的所以看不见，那是由于**而不察对方虚实的缘故；距离远的所以能知道，那是因为经常来往互相体察的缘故。所谓“■”就是“瑕罅”，而罅就是裂痕，小裂痕会变成大瑕罅。当裂痕刚出现时，常有预兆，就应该设法加以对付堵塞，使其变小，使其不再扩展，使其消失，并从而有所获，这就是抵■的原理。当事情发生危机时，圣人是知道的，而且能独自维护其功用。利用事物 变化的原理说明事情的原委，并且能通过各种谋略，以观察敌手的一举一动。万物都是从秋毫之末开始的，但是成功之后根基却能如泰山，宏伟壮观。当这种圣人的德政推行外方后，那么**邪小人一切阴谋诡计，都被排斥，乃至于消灭。可见抵■敌人就是一种道术。天下纷乱，朝庭无明君，公侯无道德，小人嚣张狂妄，贤能之人不被任用，圣人逃匿，贪赃枉法者兴风作浪，君臣互相猜疑，国家纲纪土崩瓦解，以致百姓互相攻战杀伐，民不聊生，流离失所，骨肉乖离，夫妻反目，这就是“裂痕出现”。当圣人看见这种裂痕之后，就要采取相应的手段去对付这种局面。圣人认为：国家能够治理，就要对反叛者加以抵抗消灭；不可治理就对之彻底改造，使之获得新生。或这样对付；或那样对付，或使反叛者归正，或使反叛者消亡。五帝时代的政治，是对敌手进行抵抗进而消除以维护、巩固政权；三王时代的政治，是对敌手进行抵制、消灭而取得政权。至于诸侯之间的互相征伐，其次数之多已无法统计。当天下混乱时，能抵抗对手的人为尊者能人。自从天地有离合变化以来，就有逆乱事件出现，这是为政者不可不慎察的。要想观察这问题，就要用“捭阖之术”，能用此道的就是圣人。所谓圣人，乃是天地的使者。假如世间没有可“抵”之事时，就隐形匿行等待时机，假如世间有可“抵”之事，就挺身而出，为国家谋策。对上可以跟君主合作，对下可以治理百姓。既有所根据，又有所遵循，就是天地的守护神啊。
凡度权③量能，所以征远来近。立势而制事④，必先察同异之计，别是非之语，见内外之辞⑤，知有无之术⑥；决安危之计，定亲疏之事⑦；然后乃权量⑧之。其有隐括⑨，乃可征、乃可求、乃可用。引钩钳之辞⑩，飞而钳之。钩钳之语，其说辞也，乍同乍异(11)。其不可善者(12)：或先征之，而后重累(13)；或先重以累，而后毁之；或以重累为毁；或以毁为重累(14)。其用(15)或积财货、琦玮(16)、珠玉、白璧、采邑(17)以事之(18)，或量能立势以钩之，或伺候见涧而钳之，其事用抵墟。将欲用之于天下(19)，必度权量能，见天时之盛衰，制(20)地形之广狭，阻险之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏，孰爱孰憎，心意之虑怀，审其意(21)，知其所好恶，乃就说其所重(22)，以飞钳之辞钩其所好，以钳求之。用之于人，则量智能、权材力(23)、料气势(24)，为之枢机(25)以迎之随之，以钳和之，以意宜之，此飞钳之缀(26)也。用于人，则空往(27)而实来(28)，缀而不失，以究其辞。可钳而纵，可钳而横；可引而东，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。虽覆，能复不失其度。
只要善于揣度人的智谋，考量人的才干，就能吸引远近人才。要造成一种声势，使事情获得成功，就得先观察人们相同和不同之处，区别议论的是与非，了解对内对外的各种进言，掌握其真假，决定事关安危的计谋，确定与谁亲近和与谁疏远。然后再看看这样做的利弊得失。衡量这些关系时，如果还有不清楚的地方，就要进行研究，进行探索，使之为我所用。借用**使对方说出真情，然后通过恭维来钳住对手。钩钳之语是一种游说辞令，其特点是忽同忽异。对于那些没法控制的对手，或者先对他们威胁利诱，然后再对他们反复试探；或者先对他们反复试探，然后再摧毁他们；或者在反复考验中，毁灭对方，或者把摧毁对方作为反复考验。想要重用某些人时，可先赏赐财物、珠宝、玉石、白璧和封地，以便对他们试探；或者通过衡量其才能创造气氛，来吸引他们；或者通过寻找机会来控制对方，在这个过程中要运用抵之术。要把“飞钳”之术向天下推行，必须考量人的权谋和才干，观察天地的盛衰，掌握地形的宽窄和山川险阻的难易，以及人民财富的多少，诸侯间交往中谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁相恶。要详细考察对方的愿望和想法，了解他们的好恶，然后针对对方所重视的问题游说他，先用“飞”的方法诱出对方爱好之所在。最后再用“钳”的方法控制住对方。如果把“飞钳”之术用于他人，就要揣摩对方的智慧和才能，度量对方的实力，估计对方的势气，然后以此为突破口与对方周旋，进而争取以“飞钳”之术达成妥协，有意识地适应对方。这就是“飞钳”的秘诀。如果把“飞钳”之术用于外交，可用华美的辞藻套出对方的实情，保持联系，勿使失误，以便考究游说的辞令。这样就可以把握关键实现合纵，也可以实现连横；也可以引而向东，也可以引而向西；可以引而向南，也可以引而向北；可以引而返还，也可以引而复去。虽然如此，还是要小心谨慎，不可丧失其节度。
凡趋合倍反②，计有适合。化转③环属④，各有形势⑤。反复相求，因事为制⑥。是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，国之所多所少，以此先知之，与之转化。世无常贵，事无常师。圣人常为无不为，所听无不听。成于事⑦合于计谋⑧，与之为主⑨。合于彼而离于此，计谋不两忠⑩，必有反件。反(11)于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其术也，用之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能(12)气势而与之。大小进退，其用一也。必先谋虑，计定(13)而后(14)行之以忤合之术(15)。古之善背向者，乃协四海、包诸侯，忤合(16)之地而化转之，然后以之求合(17)。故伊尹(18)五就汤(19)、五就桀(20)，然后合(21)于汤。吕尚(22)三就文王、三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之钳(23)，故归之不疑也。非至圣人达奥，不能御世；不劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名(24)；材质不惠，不能用兵(25)；忠实无真，不能知人(26)。故忤合之道，已必自度材能知睿，量长短、远近孰不如，乃可以进、乃可以退；乃可以从、乃可以横。
大凡联合与对抗的行动，都有相应合宜的计策。变化和转移就像铁环一样连锁而无中断。然而，变幻着的事物各有具体情况，彼此间互相依赖，要根据实际情况处理。圣人生活在世界上，立身处世是为了教化众人，扩大影响，宣扬名声。他们必须根据事物之间的联系，来观察天时，抓住有利时机，根据国家哪些方面有余，哪些方面不足，据此先把握实质，并设法促进事物向有利的方面转化。世上没有永远显贵的事物，事物没有永恒的师长和榜样，圣人常常是无所不做，无所不听。办成要办的事，重要的是不违背预定的计谋。如果为了自己的君主，合乎这一方的利益，就要背叛那一方的利益。凡是计谋不可能同时忠于两个对立的君主，必然违背某一方的意愿。合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿。这就是“忤合”之术。如果把这种“忤合”之术运用到天下，必然要把全天下都放在“忤合”之中权衡之；如果把这种“忤合”之术用到某个国家，就必然把整个国家放在“忤合”之中权衡之；如果把这种“忤合”之术运用到某个家族，就必然要把整个家族都放在“忤合”之中权衡之；如果把这种“忤合”之术用到某一个人，就必然要把这个人的才能气势都放在“忤合”之中权衡之。总之运用“忤合”之术的范围或大或小，其功用是相同的。所作之事都要预先谋划、分析、计算之后再实行“忤合”之术。古代那些善于以背离一方、趋向一方而横行天下的人，常常驾驭着四海之内的各家势力，控制各个诸侯，在“忤合”中促成转化，然后达到“合”于圣贤君主的目的。过去伊尹五次臣服商汤，五次臣服夏桀，然后才决定一心臣服商汤王。吕尚三次臣服周文王，三次臣服殷纣王，其行动目的仍未显露于世人，最后归服了周文王。这就是懂得天命的制约，所以才能归顺一明主而毫不犹豫。如果不具备高尚的品德，超人的智慧，是不能驾驭天下的；如果不用心冥思是不可能揭示事物的规律的；如果不全神贯注地考察事物的实情，就不可能功成名就；如果才能、胆量都不足，就不能统兵作战；如果只是愚忠呆实而无真知灼见，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的规律是：首先估量自我聪明才智，度量自身的优劣长短，分析在远近范围内还比不上谁。这样就可以前进，可以后退；可以合纵，可以连横了。
古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权②不审，不少强弱轻重之称③；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权？曰：“度于大小，谋于众寡。称货财有无，料人民多少、饶乏，有余不足几何？辨地形之险易孰利、孰害？谋虑孰长、孰短？群臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客④之知睿孰少、孰多？观天时之祸福，孰吉、孰凶？诸候之亲孰用、孰不用？百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反侧孰便、孰知？如此者，是谓量权。”揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，具有恶也，不能隐其情：**必知其变⑤。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安⑥。夫情变于内者，形见于外；故常必以其见⑦者，而知其隐者；此所谓测深揣情。故计国事者，则当审量权；说人主，则当审揣情；谋虑**必出于此。乃可贵、乃可贱、乃可重、乃可轻、乃可利、乃可害、乃可成、乃可败，其数⑧一也。故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之本也，而说之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最难为。故曰“揣情最难守司”。言必时其⑨谋虑，故观蜎飞蠕动⑩，无不有利害(11)，可以生事变。生事看，几之势(12)也。此揣情饰言成文章，而后论之。
古时候，善于治理天下的人，必然会审慎地把握国家的发展趋势，揣度各诸侯国的具体情形。如果不能周密切实地审时度势，权衡利害，就不会知道诸侯国的强弱情况。如果不能周密地揣度形势，便不知道个中隐蔽的情况的发展变化。什么叫权衡得失呢？就是能准确揣测（对方）大原小，明察多与少，衡量财货有与无，预测百姓众与寡，丰足与贫乏，不足与有余各有多少？（在战争中）分辨山川地貌的险要与平易，哪处与己有利，哪处与己有害，（研 究计策时），哪个是长策，哪个是权宜之计。在君臣亲疏关系中，要知道哪些人贤德，哪些人不正派；在谋士与宾客中，哪个足智多谋，哪个是平庸之才。考察命运的福祸时，什么是吉利的，什么是凶险的；与诸侯交谊中，谁是可以效力的，谁是不能效力的；在判断老百姓的心理趋向时，哪种是平安的，哪种是具有危险的，什么是老百姓喜好的，什么是老百姓厌恶的；不顺从者，哪些要审察，哪些可相契。以此明察百姓心理变化的趋势。在准确地把握上述事态发展变化之后，才能称为审时度势，权衡利弊得失。揣摩人情，游说人主的谋士，应在对方最高兴的时候去游说，要使其愿望极度膨胀。只要对方有欲望，他就不愿隐瞒事物的真实情况。而在对方怀疑，戒惧时去游说他，则要使其对所厌恶的事情恨至极点。倘若对方有所厌恶的事，此时也不会隐瞒其真实情况。（因为）对方在有欲求的时候，常会反映在他们外在神态变化之中。如果对方有所感动，却不显露在外部神态中，可先不要着急，不要与他直面地讨论，可与他说一些另外他能熟悉的东西，说一些使他感到亲近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依据。一般地说来，心中的欲求，能形之于外部神态，因此，不时地察颜观色，就能知道人的心灵深处的欲求。这就是所谓“测深揣情”。因而，决策国家大事的人，必须会权衡得失利弊；同理，游说人主的谋士，也必须会揣摩人主的心理。策划、谋略、探察人的欲求，均同此理。揣情之术，可以使人富贵，也可以使人贫贱；可以使人有重权，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失败；这些都是揣情之术产生的后果。所以，即使有贤明君王的大德，有上智之人的聪慧，若无忖度时势，探人心理的揣情之术，面对着隐藏了真实情况的事实，也依然不能识破它。由此可知，揣情之术是策划事物的基本条件，游说人主的基本法则。事情发生在人们面前，往往人们难以事先预料。（事先预料）是一般人难以做到的。所以说揣情之术是最难以把握运用的。揣情之时，必须根据不同时势、情态作出判断。在现实中，连昆虫的飞行与蠕动，都是按照自身的生理规律存在，应变于环境。世上万物都是利害共生，而且全在变化之中。事情一开始，都会产生一种微小的态势。揣情者，就要用合情合理的言词装饰成文章，而后再与对方论说。
摩者揣之术也，内符②者揣之主③也。用之有道，其道必隐④。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应，其应也，必有为之⑤。故微而去之，是谓塞窖⑥、匿端⑦、隐貌、逃情，而人不知，故成其事而无患。摩之在此，符之⑧在彼。从而应之，事无不可。古之善摩者，如操钓而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：“主事⑨日成而人不知，主兵⑩日胜而人不畏也。”圣人谋之于阴(11)，故曰“神”；成之于阳(12)，故曰“明”。所谓“主事日成”者，积德也，而民安之，不知其所以利(13)；积善也，而民道(14)之，不知其所以然；而天下比之神明也。“主兵日胜”者，常战于不争、不费(15)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明(16)。其摩者：有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑(17)。平者静也，正者直也，喜者悦也，怒者动也，名者发(18)也，行者成(19)也，廉者洁也，信者明也，利者求也，卑者谄也(20)。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者，唯圣人然后能任。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：“或结而无隙(21)也。”夫事成必合于数，故曰：“道数(22)与时相偶者(23)也。”说者听必合于情，故曰：“情合者听。”故物归类：抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡。此物类相应，于势譬犹是也，此言内符之应外摩也如是。故曰：“摩之以其类，焉有不相应者？”乃摩之以其欲，焉有不听者，故曰‘独行之道(24)’。夫几者(25)不晚(26)，成而不保(27)，久而化成(28)”。
所谓“摩”是一种与“揣情”相类似的方法。内心活动是“揣”的对象。进行“揣情”时，有“揣”的规律可依，而这些规律却是隐而不现的。适当地去“摩”时，要根据对方欲望投其所好进行测探，其内情就会通过外部形象反映出来。内在的感情要表现出来，必然要有所作为，这就是“摩”的作用。在“揣摩”之后，要适当地离开对方，像把地窖盖上一样隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样，办成了事，却不会留祸患。在此处“揣摩”对方，而要在另一处，观察对方表现，顺应事物规律，使我方“揣摩”能在对方应验，则办事无所不成。古代善于“摩”的人，就像拿着钓钩到水潭边上去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，就一定可以钓到鱼。所以说，主办的事情一天天成功，却没有察觉；主持的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧（才是高明的）。圣人谋划什么行动总是在暗中进行的，所以被称为“神”，而办事成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些好处，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。人们把“谋之于阴，成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈的与敌军对抗，却不去争城夺地，消耗人力物力，老百姓也不知道为何敌国拜服，也不知道什么是恐惧。为此，普天下都称“谋之于阴，成之于阳”的军事策略为“神明”。在实施“摩”时，有用和平进攻的，有用正义征服的，有用娱乐麻痹的，有用愤怒激励的，有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利害诱惑的，有用谦卑争取的。和平就是宁静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就树威吓，名望就树声誉，行为就是实施，廉洁就是干净，信誉就是清明，利益就是求取，谦卑就是谄媚。所以，圣人所施用的“摩”之术，平常人也都可以具有，然而没有能运用成功的，那是因为他们运用不当。因此，谋划策略，最困难的就是周到慎密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自已的主张；主办事，最困难的就是必办成功。这三个方面只有成为圣人才能胜任。所以说谋划必须周到慎密；游说要选择与自已观点相通的对象。所以说：“办事情要稳健，无懈可击。”要想使所主持之事取得成功，必须有适当的 方法。所以说：“客观规律是与天时互相依附的。”进行游说的人必须使自已的说辞合于情理，合情合理才有人听。世界上万事万物都有各自的规律。好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，湿的地方就要先存水。这些都是与事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是这样的。这就是“内符”与“外摩”的相适应的道理。所以说按着事物的不同特性来实施“摩”之术，哪有不发生反应的呢？根据被游说者的欲望而施行“摩”之术，哪有不听从游说的呢？所以说只有圣人最能实行揣摩之术。大凡通晓机微的人都会把握好时机，有成绩也不居功，天长日久就一定取得成功。
说者，说之也②；说之者，资③之也。饰言④者，假⑤之也；假之者，益损⑥也。应对⑦者利辞⑧也；利辞者，轻论⑨也。成义者，明之⑩也；明之者，符验也。难言(11)者，却论(12)也；却论者，钓几(13)也。佞言者，谄而于忠：谀言(14)者，博而于智；平言(15)者，决而于勇；戚言(16)者，权而于信；静言(17)者，反而于胜。先意承欲者，谄也；繁种文辞者，博也；策选进谋者，权也。纵舍(18)不疑者，决也；先分不足(19)而窒非(20)者，反也。故口者机关(21)也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助(22)也，所以窥间见**邪(23)。故曰：“参(24)调而应，利道(25)而动。”故繁言而不乱，翱翔(26)而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者，不可示以五色，无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有讳忌也。众口烁金(27)，言有曲故也。人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫(28)之捍也，必以坚厚；螫虫(29)之动也，必以毒螫。故禽兽知用其所长，而谈者知用其所用也。故曰：“辞言五、曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。”此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博(30)；与拙者(31)言，依于辩；与辩(32)者言，依于要(33)；与贵者言，依于势；与富者言，依于高(34)；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢(35)；与过者言，依于锐，此其术也，而人常反之。是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言，不失其类，故事不乱。终日变，而不失其主，故智贵不妄，听贵聪，智贵明，辞贵奇(36)。
所谓“游说”就是对人进行劝说。对人进行游说的目的，就是说服人啊。游说者要会粉言饰词，用花言巧语来说服他人。借用花言巧语说服别人，要会随机应变，有所斟酌。回答他人的问话，要会用外交辞令。所谓机变的外交辞令是一种轻俏的言辞。具有正义与真理价值的言论，必须要阐明真伪；而阐明真伪，就是要验证是否正确。责难对方的言辞，是反对对方的论调，持这种论调时，是要诱出对方心中的机密。说着一些**佞之话的人，会因谄媚而显得忠诚。说着奉承话的人，会因吹捧对方而显得有智慧。说着一些平实之话的人，由于果决而显得勇敢。说忧愁话的人，由于握着权，而显得有信用，而说稳重话的人，却由于能反抗而胜利。用华美的词藻来鼓吹欲望者，就是谄媚。用夸大与吹嘘来进献谋略，博取上司欢心的人，就是揽权者。前后进退而不犹疑者，就是果决的人。自已不对而又指责他人过错的就是反抗者。一般说来，“口”就是人的“政府机关”。用它来封锁、宣传信息。耳目，就是心的辅助器官，用它来侦察**邪。所以说，只要（口、耳、目）三者相互呼应，就会走向成功。一般说来，虽有繁琐的语言并不纷乱，虽有翱翔之物并不迷惑人，虽有 局势的变化并不危险，就是要在观物时，掌握要害。由此可知，没有眼睛的人，没有必要拿五色给他们看；同理，没有耳朵的人，没必要让他们听五音；所以不可以去的地方，不必让他们去，不可以来的人，也没有必要接受他们。有些行不通的事，就不要办。古人有言，说：“嘴可以吃饭，不可以说话。”说的是讲话是有忌讳的。警惕人言可畏，那是可以把事实歪曲的。人之常情，只要自己说出话，就希望有人听，只要办事情就希望能成功。所以一个聪明人不用自己的短处而用愚者的长处。不用自己的笨处而用愚人的善长，这样就使自己永远不会陷于窘迫。说到有利的一面，就要发挥其长处，说到有害的一面，就要避其短处。因而，甲虫防卫，是用其坚硬的甲壳。而毒虫行动，一定用那有毒的螫子。连禽兽都知道用自己的长处，何况进谏的人，更应该会用游说术了。所以说，在外交辞令中有五种情况：一是病态之言；二是幽怨之言；三是忧郁之言；四是愤怒之言；五是喜悦之言。一般地说来，病态之言是神气衰弱，说话没精神。幽怨之言是伤心痛苦，没有主见，忧郁之言是心情郁结，不能畅言，愤怒之言是轻举妄动，不能控制自己的话。所谓喜悦之言是说话自由散漫，没有重点。以上这五种外交辞令，精要者可以使用，有利者可以付之实行。所以与智者谈话，就要以渊博为原则，与拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以鼓吹气势为原则；与富人谈话，要以高雅潇洒为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则，这些都是与人谈话的原则。然而不少人却常常背道而驰。所以，与聪明人谈话时，就要让他明了这些方法，与笨人谈话时，就要把这些方法教给他。然而事实上很难作到。所以说谈话有各种方法，所论事情会不断变化。（掌握这些）终日谈论，也不会把事情搞乱。事情不断变化，也不会失其原则。故就智者而言重要的是要不乱不虚，听话善辨真伪，聪颖则善断是非，出言要变化莫测。
为人凡谋有道，必得其所因，以求其情②。审得其情，乃立三仪③。三仪者曰上、曰中、曰下。参以立焉，以生奇④。奇不知其所拥，始于古之所从⑤。故郑人之取玉也，必载司南之车⑥，为其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而想疏者，其偏害者也⑦。故相益则亲，相损则疏，其数行也，此所以察同异之分，其类⑧一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也⑨。故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制，因以制于事。故万事一道，而百度一数⑩也。夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功；是三才(11)也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之(12)。故为强者积于弱也；为直者积于曲；有余者积于不足也；此其道术行也。故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。故因其疑以变之(13)，因其见以然之(14)，因其说以要之(15)，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐(16)之，高而动之，微而证之(17)，符(18)而应之，拥而塞之(19)，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结(20)，结而无隙者也。正不如奇(21)，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。其身内、其言外者疏；其身外，其言深者危(22)
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