不折腾，是王道

老子第十七章，继续讲无为的重要性。特别是政治家，更要做到“治大国若烹小鲜”，不折腾，是王道。

以前有首歌，里面有两句词儿叫做“鱼儿离不开水，瓜儿离不开秧”。但是鱼终其一生不会意识到水的存在，瓜不到熟透蒂落的时候，也意识不到秧的存在。同样，万物生长靠太阳，但是万物并没有体会到太阳的恩德。比如洛杉矶电影产业发达，原因之一就是每年超过三百天阳光普照，因此让贝弗利山庄富豪们一个个油光可鉴。但是，这些大导演大明星，并未把太阳整天挂在嘴边歌颂。反而是“烈日炎炎似火烧、野田禾稻半枯焦”的时候，农夫心内如汤煮，才会不惮以最恶毒的言辞咒骂太阳。

世代帝王比做太阳的不少，但是这些“太阳”被老百姓骂的也很多。《商书汤誓》里就记载夏代老百姓骂夏桀“时日易丧，予及汝皆亡”，只要夏桀这个“太阳”吹灯拔蜡，宁愿自己牺牲也舍得。为什么恨他？因为他“率曷众力，率割夏邑”，也就是耗尽了民力、剥削了夏国人民。可见积极的政治如不加遏止，很有可能被诅咒。诅咒久了，难免就会有汤武之新矣！

所以老子主张，为政者一定要体恤民力，不要做无谓的作为。无为到什么程度才是最好？无为到不被老百姓体会到的程度才是最好，这就是“不知有之”，这才是最好的境界。如果做不到“不知有之”怎么办？那就退而求其次，“和群众打成一片”，也就是“亲之誉之”。“亲之誉之”其实就是和群众“相濡以沫”，虽然也还凑合，但在老子看来已经比“不知有之”也就是庄子所谓的“相忘于江湖”低了等次。“相濡以沫，不如相忘于江湖”，庄子这个思想，显然来源于老子。

为了达到这个“不知有之”的境界，老子号召政治家“贵言”，字面意思就是少说话，实际意思就是简政。不能像戊戌变法那样，一百天里出台一百多个新政，结果基层应接不暇、无所适从。简政才能放任经济社会自发自由地蓬勃发展，老百姓因而富足安康，而富足安康之后，他们会说“我自然”——这才是无为而治的目标。

注意这个“我自然”的意思，“自”是自己努力、自己付出，“然”是如此结果，“我自然”，意思就是“这是我自己辛勤劳动赢得的幸福”。《国际歌》里唱得很明白：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝。要创造人类的幸福，全靠我们自己。”邓小平同志也讲过，不要有恩赐的心理，也就是说不要总想让老百姓过上好日子就心心念念感激执政者。他们应该感谢的是他们自己。无论是老子，还是巴黎公社的先驱，还是我们的伟大的改革开放的总设计师，哲人的思想，总是想通。

但是，大多数政治家，不要说“不知有之”，就连“亲之誉之”也做不到。他们只会板起脸来装大爷，为的是让下属“畏之”，好像不“畏之”不足以显示他的权威。更有一些政治家，让别人畏惧还不够，折腾来折腾去，恨不能让别人背地里（甚至当面）骂一顿才好；更有甚者，被愤怒的人民群众奋起而讨伐，非常不光彩地吊死在广场，如三十多年前罗马尼亚那个姓齐的家伙——这就是“侮之”了。“畏之”和“侮之”，政治家做到这个地步，算是做到了粪坑里。

十七章里还讲到取信于民的重要性。“信不足焉，有不信焉”。人民群众信任不信任，全在于自己守不守信用、政策是不是可预期。如何取信于民？政令稳定是硬道理。商鞅南门立木，主旨是言出必行。为政切忌出尔反尔朝令夕改，否则一定会“信不足焉”。老百姓没有预期，还怎么相信你？

取信于民的方法，也包括“贵言”简政。十年前燕市有个矮胖的家伙，主持思想文化系统工作，一年里光发文就有好几百件，甚至有前后矛盾颠倒的要求。底下单位，拿到文件就束之高阁，谁也不看，谁也不执行。久而久之，人们就把他的话当作放屁，何信之有？这人后来身陷囹圄，不知道现在是否悔过。说到底，都是不读老子惹的祸。

读老，特别是读老骥的解老，有助于安身立命、体悟穷通。勉之哉，朋友们！