爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”
先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣。”
爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”
先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”
爱问：“‘尽心知性’，何以为‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一；‘事天’如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别；至于‘夭寿不二’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
【译文】
徐爱问：“昨天听闻先生‘止至善’的教诲，已然觉得功夫有所着落，但思前想后，觉得与朱子‘格物’之说有所不合。”
先生说：“‘格物’是‘止至善’的手段，既然知道‘至善’了，那么也就知道‘格物’了。”
徐爱说：“昨天以先生的教诲推及‘格物’之说，似乎也能通晓个大概。但朱子之说，有《尚书》中的‘精一’、《论语》中的‘博约’、《孟子》中的‘尽心知性’作为依据，所以我还是不明白。”
先生说：“子夏虔敬地相信圣人，曾子则切实地反省自身。相信圣人固然不错，但不如反省自身来得好。而今你既然没有想清楚，怎么可以拘泥于旧的学说，而不去探求真正的道理呢？就如同朱子虽然尊信二程，但在义理上有不得于心之处，又何尝盲从了呢？‘精一’‘博约’‘尽心’，本就与我的学说吻合，只是你未曾认真思考。朱熹‘格物’的说法，不免有牵强附会之嫌，不是《大学》的本义。‘精研’是‘专一’的手段，‘博文’是‘约礼’的手段。你既然能够明白‘知行合一’之说，这些话我一说你应该就能懂。‘尽心知性知天’是‘生知安行’的人能够做的事，‘存心养性事天’是‘学知利行’的人能够做的事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’的人做的事。朱熹错解了‘格物’，只是因为将之倒过来看了，认为‘尽心知性’就是‘格物致知’，要求初学者就去做‘生知安行’的人才能做的事，这怎么可能做到呢？”
徐爱问：“‘尽心知性’怎么就是‘生知安行’的人才能做的事了呢？”
先生说：“性是心的本体，天理是性的本原，尽心便是尽性。《中庸》说：‘只有天下最为诚挚的人，才能真正尽性，才能通晓天地造化。’‘存心’，是因为心有未尽之处。知晓天道的知，如同知州、知县的‘知’，是将此作为自己分内的事，所以知天就是与天合一；‘事天’，如同儿子侍奉父亲、臣子辅佐君主，必须是恭敬小心侍奉，才能够没有过失，然而终究是与天分离了，这便是圣人与贤者的区别；至于‘夭寿不二’的心，是教人一心行善，不可因为处境顺逆、寿命长短的缘故改变行善的心，而要时刻修养自身、以待天命，只要领悟到处境顺逆、寿命长短都是命中注定的，我也能够做到不为此改变心意。‘事天’虽然与天分离，但已然看到有个天道；‘俟命’则是尚未看见天道，好比是在等候自己与天道相见，这便是初学者确立其心的开端，是要其于困苦中勉力。如今却倒过来去做，所以使得学者无从下手。”
【度阴山曰】
1508年，王阳明被发配到蛮荒的贵州龙场驿站，生态环境相当恶劣，王阳明灰心丧气。后来，他想到圣人之学（当然是朱熹理学），试图用圣人之学来解决当下困境。
这种解决问题的方式被称为“格物”，朱熹的“格物”是探究万事万物，从而得到真理。为何朱熹的“格物”是这样的，因为朱熹把我们人心中的七情六欲铲除了，我们的心少了一部分，必须要到外面去格真理，填补我们的心。如此，我们的心才是完整的。
向外去格的物，到底是什么？主要分为两种：一种是未知事物和平常事物，天狗食月，我们就要去格，人用腿走路，也要去格，竹子在那里生长，我们还要去格；另外一种就是经典和权威，直白而言，就是那些成功人士的成功经验。
王阳明用朱熹的格物，场景就是这样的：他会去问当地的野兽，因为野兽在当地生存的很好，这就是野兽的成功经验。王阳明可能会碰到两头熊，一个是熊大，一个是熊二。他会问，你们是如何生存下来的？
熊大、熊二会告诉他，我们靠吃人活下来。
这绝对是熊大、熊二的生存之理。但这个理，适合王阳明这个人吗？
每个人的成功经验都不能复制，因为每个人的心性不同，运气不同，遇到问题时的反应也不同，最后的结果就会大不同。所以，别人的成功经验，不可复制，也不能借鉴。
王阳明说：子夏虔敬地相信圣人，曾子则切实地反省自身。相信圣人固然不错，但不如反省自身来得好。
一切靠自己体悟，知行合一，收获必然多多。
王阳明的“格物”很简单，由于“吾性自足，不假外求”，所以，格就是“正”的意思，物就是“事”，所谓格物，就是在事情上正念头。
一切问题都是心的问题，一切问题都可以在心上完成。你要吃饭，就在吃饭这件事上正念头：细嚼慢咽；你要好色，就要色这件事上正念头：只好色自己的女人，别去胡搞。
谈完个格物，王阳明又谈到阳明学最重要的一个问题：人分三等。
魏征做宰相时，一天正休息，听到两个参加选官的人在窗下聊天。甲说：“咱们的官职都是由屋里的老头决定的。”乙不同意：“是由老天定的。”
魏征听后，就写了一封信，让甲送到组织部（吏部）副部长那里去，信里说“给送信的人安排一个好职务”。甲不知道信的内容，一出门，突发心绞痛，就让乙帮忙送过去。
第二天，魏征一看，甲没有被授予官职，乙却被授予了官职，他大为奇怪，问清原因后，大发感叹：“官职由天定，确实如此啊。”
岂止是官职由天定，我们的命运也是由天定的。
在这段谈话中，有一段话应该引起我们的注意：只要领悟到处境顺逆、寿命长短都是命中注定的，我也能够做到不为此改变心意（见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心），这是王阳明心学的一个宿命论，其主张就是，人不能胜天，因为你是由天注定的。
儒家从天赋上把人分为三等，王阳明认可这种分法：生知安行、学知利行、困知勉行。
生知安行的人，尽心知性知天。就是说，他一来到世上就知道自己是什么样的人（知天），能得到什么（知性），最后就是按与生俱来的良知用心去做（尽心）。他不管心外那个客观世界是什么样子，他会创造一个自己的世界。
学知利行的人，存心养性事天。就是说，他来到这世上并不知自己是什么样的人，能创造什么样的人生价值，但它有意识地去追寻这些答案，尽人事听天命（养性事天），时刻让自己良知光明（存心），通过后天努力，也能抵达生知安行的人的境界。和生知安行的人有差异的是，学知利行的人必须要和客观世界接触，偶尔会受客观世界的影响，来营造自己的世界。
困知勉行的人，夭寿不二，修身以俟。这种人，没有天赋，或者说良知太小，来到世界上，又不肯光明那可怜兮兮的良知，浑浑噩噩一生。
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