阅读须知：
太极人都是修身养性之人，
千万不要以单篇文章观点来以偏概全，
千万不要只以技击来衡量彼此功夫境界，
千万不要偏执己见阻碍自我功夫进步，
我们以武汇友，
我们以太极为缘，
一起在太极拳的时光里慢慢变老，
一起在太极拳的岁月里悠然静好，
一起在太极拳的研习中感悟身心至宝，
一起在太极拳的进步中完善自我，
一起在太极拳的境界中超越自我。
练太极拳不可不研究“气”，研究一切有关“气”的状态与开合出入的活动，研究这个是个虚无缥缈的话题，但华夏的老古哲思告诉我们，纵使虚无缥缈也会有迹可循。
这就要我们谈到“有无相生”的体察了，《道德经》云“三十幅共一毂（ gǔ ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（ yǒu ）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
老子举了日常生活中的例子，说你看马车的构造，有形实体的链接处都是靠孔(空的，无的）来实现，才能让结构稳定，让功能实现。
看那些碗碗碟碟罐子那些容器，有形的土胚形成的形状它就能容纳东西，能装盛东西，能装盛能容纳的那部分是用它的“无”那部分。
再看我们的住室我们的房子，墙体是有的是实体的，它围起来的空间就是空无的，所以能住人能容物。这三样都是日常生活中常见的“有无相生”，有形的实体构造无形的空间，所以才有了“有以无为用”。
师父说“《道德经》是太极拳的形体语言”，把五千言练到拳中去，那个境界有多高？不敢想象，也不敢言语，太妙了。
放在太极拳中，“有无”就妙了，反回来，“反者道之动”，先“无”才彰显“有”，“无力”是前提，太极拳不主张力；“无滞”要求身体没有僵硬呆滞的地方，要和顺要通畅通透，上能上得来，下能下得去；“无为”这个就难了，身体功夫不到说了也白说，会看不懂。
“无力”出真意，“无滞”出圆活，“无为”出神明，“无”在前“有”在后，你只有空无了这些东西它才会出现“有”(有气）的那个系统，可是这些体验你身心没有真实体证是很难接受与相信的。
你看太极很奇妙，它能互通互导，它是让你换一种观念、换一种思维方式、换一种角度看待世界，你以为是拳其实它是人生哲理，你以为是刚其实它柔也在，你以为是你我之间其实它是你中有我我中有你。
为什么说太极拳有些人越练脾气越差？气息紊乱了身心就越不好，其实这是不明理导致的，你不去研究拳理拳论，又不去请教明师，自己在那里琢磨，浪费光阴！
如果你“用力”去练太极拳，你的气息会越乱；如果你周身僵硬紧张去练太极拳，你会“气打结”，对啊，气与气系在一起了，打结了；如果你心浮气躁的去练太极拳，不如不练。
文章重点不是看我如何“好为人师”，不值得，而是练拳时要懂得“无”的力量，“无力(不用力）”、“无滞”、“无为”这三样东西。
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