帕绷喀大师说：
先将所破的情形回忆起来，然后作如下思考：如果我与蕴是谛实一的，它们就不可能在心里显现成异，而应当是绝对没有任何差异的一体。
其理由是：作为世俗的虚妄形式，体同相异、现象与本质不符是可以接受的，但对实有来讲则不可以，现象与本质必须相符。既然如此，承认有我就没有意义了。因为“我之蕴”也可以说成“蕴之蕴”或“我之我”，所以，将“我”与“我之蕴”分开来讲就变成毫无意义，而且将犯“所取”五蕴之外没有“能取”我的过失，如《根本慧论》中所言：
“若谓离取蕴，其我定非有，
则计取为我，其我全无义。”
再者，如《入中论》中所说：
“取者取一不应理，业与作者亦应一。”
所取与取者，身与有身，支与有支都将成一。
不仅如此，如果我与蕴是一，则问题丛生，如《入中论》中所言：
“若谓五蕴即是我，由蕴多故我应多。”
如同蕴有五种，我也将有五个，或者如我只有一个，蕴也只能有一种而不能有五种；因为我即五蕴，那么入胎结生即无必要；又因为我与身体自性为一，那末死后遗体烧成灰时，我也将成为灰烬；而且，我在后世结生时，身体也将跟著一起结生，或者说，身体不可能在后世结生，所以我也将不可能结生，在无色界受生时，我将不存在；或者我即成色体。
如果我与心是一体，因为为心无寒冷、饥饿之感，我也不会有寒冷、饥饿之感。冷、热、饥、渴之时，也不能说“我冷”、“我饿”之类的话。
如果我与身心两者同体，那么作“我之身”、“我之心”这样的区别就没有意义了。
再者，如果我与蕴是自体成立的一事，就应在任何时间、地点都完全一致。如《根本慧论》所说：
“若五蕴是我，我应有生灭。”
正如五蕴有生有灭，我也将有生在灭。如此一来，由于色蕴前后相续间断而有生灭，我也将相续间断而有生灭。
如果前后世之我与前后世不同的五蕴自性为一，那么，前世之我与今世之我两者的自性到底是一还是异？如果是一，前世受生为畜生时所受的愚痴苦，今世也应当受；前世畜生也能感受到现在人的快乐。
如果前后世之我是自性异，则如《入中论》所言：
“如依慈氏近密法，由是他故非一续，
所有自相各依法，是一相续不应理。”
正如慈氏与近密相续各异，则是没有自性联系的二个人，这就不可能有能回忆前世的神通。
又如《根本慧论》中所说，将有所作业失坏的过失，
“若此是余者，无前亦应生，
如是前当住，前未死当生。
前断业失坏，余所作诸业，
当由余受果，此等皆成过。”
如果认为前世之我虽已消失，但仍有后世之我来受报，那么自性有补特伽罗所造的业，可以由其他自性有补特伽罗来受报，这将犯“值遇未造业”的过失。
基于上述这么多的过失，由此得出结论：我与五蕴自性为一根本不能成立，此即“离谛实一决定”。
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