“道”是什么
若想了解道家的道是什么，必须先读《老子》二十五章。老子所用的“道”字，是勉强取名的，其原本意思是说：道在天地之前就存在了，并且是万物的来源。我们无法想象天地万物未有之时的状态，只能肯定地说，如果天地万物不是变迁无已的虚幻梦境，那么必定有个起源与归宿，这就是“道”。
老子继续指出道的特性是“独立而不改，周行而不殆”，这就肯定了道的永恒性与普遍性，也即是道对天地万物的超越性与内存性：既完全异于变化之物，又内存在于其中。像这样的道，实在不是一般用语可以描述的。
庄子向东郭子讲道，庄子如何表述“道”？
那么，庄子是如何表述道的呢？他在《大宗师》篇中说：“道，有真实有验证，无作为无形迹，可以心传而不可口授，可以体悟而不可看见；自己为本，自己为根，在没有天地之前，自古以来一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，产生了天，产生了地；在太极之上而不以为高，在六合之下而不以为深，先天地存在而不以为久，比上古年长而不以为老。”
这段话说得非常生动，但依然不易理解。一般人习惯以具体的方式探问：道在何处？在《知北游》篇中，就有一段著名的对话：
“道”在哪里？
东郭子请教庄子说：“你所谓的道，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。” 东郭子说：“一定要说个地方才可以。”庄子：“在蝼蚁中。”东郭子：“为什么如此卑微呢？” 庄子：“在杂草中。”东郭子：“为什么更加卑微呢？”庄子：“在瓦块中。”东郭子：“为什么越说越过分呢？” 庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。他不敢再问了，因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人所想象的道。一般人总以为道是高高在上的某种原理，或者是决定天体运行的某种力量，结果听到的却是蝼蚁、杂草、瓦块、屎尿，从动物到植物，往下再到矿物与废物，好像是再怎么低微卑贱的地方都有道的存在。
道自太虚生一气，便从一气产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物猖昌，至此宇宙才能成象，“先天祖气”乃是宇宙最原始的状态。即便是了无边际的宇宙，它也是从“先天祖气”中产出的此为道祖运：“吾不知谁之子，象地之先。”
当这个十法界没有一尊佛，没有一个人，没有一个动物，没有一个植物，没有一块泥巴，没有一片风，没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是一个灵体，假名个“道”来称呼它罢了。你不要问这个灵体什么时候来的？从哪里来的？佛讲是「法尔如是」！它本来就是这个样子，不是后来才有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体；什么形、什么相都没有，可是它是真实存在；虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚，明明白白。它就是十法界万法。这个无形无相真实存在的东西，我们把他方便说为「0」，方便说为原始佛，方便说为「空如来藏」。
所有的一切都是由无形无相，无边无际，无大无小，不垢不净，不生不灭的那个灵体（道，真 心，如来藏）随缘显现出来的。这个灵体过去现在未来都是如此（法尔如是），不生不灭，无无际，无形无相，无大无小，但是可以随众生心，应所知量，显现出所有的一切物质和语言思想等概念。一切有形有相的万法——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短、能看到、听到、想到、能分别出来的一切东西，都叫有，都叫相，叫「不空如来藏」。
如果你对这个道（又假名灵体，自性，如来藏，真心）还理解得不够透彻，那你就要认真的观照
我下面给你说的了：
一、闭上眼睛，放空自己的一切杂念，保持身心平静5分钟；
二、观照，把自己的脑袋，身体，地板，围墙都变成虚空，然后把地球，太阳，银河系，所有的一切都变成虚空。把你的心无限放大，无边无际，广袤无垠……
三、再把虚空去掉，也就是空掉这个虚空，剩下的这个灵体，就可以相似看做是道（又假名灵体，自性，如来藏，真心）了。
四、这个道（又假名灵体，自性，如来藏，真心），过去现在未来都是如此（法尔如是），不生不灭，无边无际，无形无相，无大无小，但是可以随缘显现出所有的一切物质和语言思想等概念。十方法界，都是由这个道（超大号显示屏）随缘显现出来的。根据各类众生的同分妄见和别业妄见构成了花花世界，一切有形无形的器世间。
这个无形无相的灵体（道，如来藏），随众生心，应所知量，显现出花花世界，这个花花世界的【当下】，就是这个道。打个比方，孙悟空变成观世音，观世音【当下】就是孙悟空，只不过是相改变了而已，观世音再一下子变成九朵花和五只鸟，三头牛（相当于花花世界）。每一朵花【当下】就是孙悟空，每一只鸟每一头牛【当下】就是孙悟空。以此类推，每一朵花【当下】就是三头牛，两只鸟【当下】就是那六朵花和一头牛。
这个灵体（道，如来藏）随众生心，应所知量，变现出蝼蚁，杂草，瓦块，屎尿……等等所有的一切，蝼蚁，杂草，瓦块，屎尿当下就是道，就如同大海翻涌的浪花，浪花当下就是海，一切的浪花，水泡当下就是海，空如来藏当下就是不空如来藏，妙有当下就是真空。
这里需要大家认真的思考，用等量代换。
一朵花（相）=孙悟空（道，空如来藏）=三头牛（相）=孙悟空（道，空如来藏）=两只鸟（相）=一朵花，一只鸟，两头牛（相）=孙悟空（道，空如来藏）=蝼蚁，杂草，瓦块，屎尿（妙有，不空如来藏）
道德经的第一句应该是这样：道可，道非，常道；名可，名非，常名。古今中外很少有人能够真
正意义上的理解这句话，一旦弄懂了这第一句，道德经之后所有的描述你都会懂，正所谓闻一悟
千。
下面再简单的解释《道德经》这一句最最重要的话：
当你见道了，道，是可以用语言文字来描述的，道，又是不能用任何语言文字来宣说的，这就是不生不灭，永恒不变的道；
道，可以用一切的假名来称说，道，又不能用一切的假名来称呼它，只不过是用“道”来称呼这个*罢了，所有的一切假名称说都是道。
道，为什么可以用语言文字来描述呢？因为语言文章当下就是道，是道显现出来的，一切的假名安立，也都是道随缘显现出来的。
但是，道——离一切相，即一切法。所以语言文字，一切的假名安立，又不能完全代表道，是无法完全描述，称呼的。
再打一个比方，这个无形无相的道，变成五只香蕉，两只苹果，八个雪梨。这个时候你可以说香蕉就是道，苹果也是道，雪梨也是道。
但是你又不能说——香蕉就是道，因为道还可以是苹果，还可以是雪梨。道还可以是变现出的一切的万法。
当你见道了，也就是明心见性了以后，就可以说香蕉是道又不是道，这个人既不是人，又是人；既不是泥巴，又是泥巴……这时候你再讲这个人是人，对不对啊？就对了，讲人也是对的，讲鬼也是对的。你指着一头牛说是一朵花也是对的，说是一头猪还是对的，都是一个东西。你喝水的时候说喝火也是对的，为什么？我们看的水是水，地狱的众生看到的是火，天上的人看到的是石头，都是我们的同分妄见和别业妄见在作怪而已啊。
英国科学家李约瑟主持撰著了多卷本《中国科学技术史》，其中第二卷探讨中国科学思想的起源。他特别引述庄子“道无所不在”的那一段对话，然后指出：“这正是科学家对万物一视同仁的无偏爱态度。”作为科学研究者，看待万物首先要排除人类中心主义的观点，也不可掺和个人主观的情绪及意愿，而只能就万物本身的状态去作客观的探讨。
李约瑟的话也许没错，但并不是庄子的兴趣所在。庄子能够保持客观而冷静的观察态度，是因为他明白一切由道而来，又回归于道，并在道中形成一个整体。既然处在同一个整体中，我们看待万物又何必夹杂个人的情绪与意志呢？
科学是求真的，而庄子求真的目的不是为了深入了解每一样东西的细节，而是要将万物回溯到它的根源，“以道观之，物无贵贱”，再由此孕生无限的审美感受。庄子不是科学家，而是向往“究竟真实”的哲学家，以及由此欣赏万物的美学家。
道无所不在，所以万物都显示了道的光辉，只是人们未必体验到这个秘密。道也在我们每一个人身上，这样我们才有了自在逍遥的可能。
道如大海
庄子在《齐物论》中说：“古时候的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为根本不曾有万物存在(未始有物)，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。再其次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有是非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。”
我们一般人不是处在争论是非的层次吗？因此，若想抵达最高智慧，应当努力做到：一、超越是非的争论；二、超越万物之间的区分；三、超越对万物存在的肯定。既然万物一直在变化之中，我们确实应该认真思索：万物真的存在吗？如果真的领悟“未始有物”，根本不曾有万物存在，那么我们就抵达最高智慧，可以合乎庄子的期许了。
但是这到底在说什么？可以这样解释：万物的存在是暂时的，一直在变化中的，它在出现之前与结束之后，其实并不存在。因此，从永恒的眼光看来，无一物真正存在。明白这一点，才有可能觉悟，原来真正存在的一向只是一个“道”而已。
没有经过这种否定万物的思考过程，就无法领悟道是什么。让虚无的归于虚无，才有可能呈现真实。
西方哲学史上有一个最根本的问题，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”意思是：万物之“有”，实在让人惊讶；万物之“无”，才是合理现象。为了厘清万物之“有”是怎么回事，哲学家前仆后继，而最后的心得是：为了说明这样的存在，必须找到它的起源与归宿。在庄子看来，这儿所说的正是“道”。庄子肯定“天地有大美而不言”，能够由“未始有物”推展到“万物皆美”，关键在于能够悟道。
人的一生有如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽，因此迫在眉睫的问题是：“如何让一滴水不要干涸？”答案只有一个：“把它丢到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不仅所见无一不美，自身也将得到真正的保全。庄子在《庚桑楚》篇中说：“谁能了解有、无、死、生本来是一体的，我就与他做朋友。”
看到了什么呢？我们只看到了电视机（手机）显示屏，箭头的每一处指向，都是代表的是显示屏，而第一张图片，因为显示屏显现出了人物画面，我们产生了妄想，分别，执着，所以生死轮回，实际上，根本就没有什么生死，白浅，蜡烛，花，花瓶，石头等等，都是一体的，都是显示屏。这里，为了便于大家理解，就用等量代换来说明：
白浅(相）=电视机（手机）显示屏蜡烛（相）=电视机（手机）显示屏=花=花瓶=石头=电视机（手机）显示屏。
那么，我们的真心本来面目是什么样的呢？下面是指月之手，我拿不出来给你看，但是它是客观存在的。就如同我在电视里和你说，我们都是电视(手机）显示屏随缘显现出来的而已，在电视里面的你问我，它在哪里？拿出来给我看看？你我同在一个电视里，我怎么拿得了显示屏给你看呢？所以只能是心见，见不见之见，才是真见。
一、闭上眼睛，放空自己的一切杂念，保持身心平静5分钟；
二、观照，把自己的脑袋，身体，地板，围墙都变成虚空，然后把地球，太阳，银河系，所有的一切都变成虚空。把你的心无限放大，无边无际，广袤无垠……
三、再把虚空去掉，也就是空掉这个虚空，剩下的这个灵体，就可以相似看做是道（又假名灵体，自性，如来藏，真心）了。
四、这个道（又假名灵体，自性，如来藏，真心），过去现在未来都是如此（法尔如是），不生不灭，无边无际，无形无相，无大无小，但是可以随缘显现出所有的一切物质和语言思想等概念。十方法界，都是由这个道（超大号显示屏）随缘显现出来的。根据各类众生的同分妄见和别业妄见构成了花花世界，一切有形无形的器世间。
这个道（又假名灵体，自性，如来藏，真心）就是我们目前现实生活的超大号显示屏了，不仅仅是我们的世界，极乐世界，天堂地狱，药师琉璃国世界，香积国等等，和我们都是共一个如来藏大号显示屏的。就如同广东卫视和广西卫视，湖北卫视，东方卫视，西藏卫视共一个电视显示屏一样，只不过是频道不一样，所以我们看不到他们的存在，实际上极乐世界，天堂地狱是真实存在的，就如同我们目前所看到的一样的真实。那些不相信的人，只是因为无知，就如同在广东卫视里的人，不相信除了他们这个频道以外，这个电视机显示屏还可以显现出湖北卫视，凤凰卫视，东方卫视等等是一样的道理。
所以我们这个三维空间的当下，就是有无数的维度世界，也就是平行世界，极乐世界，药师琉璃光世界等等和我们同处于一个平行世界，就是这个道理，要到达极乐净土，需要心念的改变才可以，就如同广东卫视更换到西藏卫视台，需要更换频道一样。而不是目前人所认为的，极乐世界在我们娑婆世界的西方过十万亿国土，不是这么表面理解的。就如同，西藏卫视台不是处在广东卫视的西方，而是共一个显示屏，换一个频道就可以达到了，所以是一念之间可以往生到极乐，就是这个道理。
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