对人类来说，世界的源头就是身体；如果把身体看透了，也就找到了世界的源头。但人类并不知道这一点，于是人们总是向外追寻而忽略了身体，这也是人们总是处在迷惑中的缘故。如果人们一直这样地向外追寻，就会一直迷惑下去，因为问题的根源在内部而不在外部。
观察身体是佛陀的教导，这让观察者能很快了解到身体的本质。身体的本质一旦显现，世界的源头也就显现了。无智者完全不知道世界的源头，他们在物质世界中一世一世地追寻欲望，而欲望的产生本身就是不了解身体本质的产物。
由于心智错误地解读了身体，错误地解读了从身体各感官得来的信息，于是心智就错误地制造出了一个自我，首先它把身体称为自我并给予执着。但纯粹的身体是自然的产物，由身体各感官而来的信息也是自然的产物，但人类并不知道这一点，也不在这里下功夫解读，他们天然地相信身体是自我，并执着由身体各感官获得的信息。
因为对身体错误的认知，因为错误地界定了身体为自我，于是世界产生了。世界因自我而产生，若无自我，世界并不存在。人类的所谓世界，其本质核心就是我念，若无我念，世界便消失了。古往今来，很多哲学和宗教也把世界称为虚幻不实的世界，但他们并没有找到世界之所以虚幻的正确原因，因此他们还在世界的束缚之中。
当佛陀体悟到身心的本质之后，于是他成佛了，他把自己的体悟教导给人类，于是人类接触到了稀有罕见的四念住，通过四念住的方法观察身体、感受、心和诸法，就能看到身心其实只是“无常、苦、无我”。当身体的无我实相显现时，世界消失了。世界因自我而存在，当这种自我感显现出虚幻的真相时，世界即时消失。因此，要明了世界的虚幻本质，先要看透身体的虚幻，而看清身体的虚幻本质是要体悟到身体的本质“无常、苦、无我”。
以身念住的究竟智慧看来，世界是虚幻的，是不存在的，但以世人的观点来看，世界是存在的，是真实的，这是分水岭。前者的认知会让观察者超越虚幻的世界而进入绝对真实，而后者的认知会让他们一直处于虚幻的轮回中。前者的认知会超越生老病死，而后者的认知会让他们沦陷于生老病死的循环中。
以佛法的观点来看，生老病死是不存在的，它们从未存在过。即使世人认为它存在，在究竟的意义上，它们也未曾存在过。因为生老病死只存在于我执者的内心，而并不是一个普遍的真实存在。当我念生起时，于是我执生起，接着就有生老病死的生起
观察身体是佛陀的教导，这让观察者能很快了解到身体的本质。身体的本质一旦显现，世界的源头也就显现了。无智者完全不知道世界的源头，他们在物质世界中一世一世地追寻欲望，而欲望的产生本身就是不了解身体本质的产物。
由于心智错误地解读了身体，错误地解读了从身体各感官得来的信息，于是心智就错误地制造出了一个自我，首先它把身体称为自我并给予执着。但纯粹的身体是自然的产物，由身体各感官而来的信息也是自然的产物，但人类并不知道这一点，也不在这里下功夫解读，他们天然地相信身体是自我，并执着由身体各感官获得的信息。
因为对身体错误的认知，因为错误地界定了身体为自我，于是世界产生了。世界因自我而产生，若无自我，世界并不存在。人类的所谓世界，其本质核心就是我念，若无我念，世界便消失了。古往今来，很多哲学和宗教也把世界称为虚幻不实的世界，但他们并没有找到世界之所以虚幻的正确原因，因此他们还在世界的束缚之中。
当佛陀体悟到身心的本质之后，于是他成佛了，他把自己的体悟教导给人类，于是人类接触到了稀有罕见的四念住，通过四念住的方法观察身体、感受、心和诸法，就能看到身心其实只是“无常、苦、无我”。当身体的无我实相显现时，世界消失了。世界因自我而存在，当这种自我感显现出虚幻的真相时，世界即时消失。因此，要明了世界的虚幻本质，先要看透身体的虚幻，而看清身体的虚幻本质是要体悟到身体的本质“无常、苦、无我”。
以身念住的究竟智慧看来，世界是虚幻的，是不存在的，但以世人的观点来看，世界是存在的，是真实的，这是分水岭。前者的认知会让观察者超越虚幻的世界而进入绝对真实，而后者的认知会让他们一直处于虚幻的轮回中。前者的认知会超越生老病死，而后者的认知会让他们沦陷于生老病死的循环中。
以佛法的观点来看，生老病死是不存在的，它们从未存在过。即使世人认为它存在，在究竟的意义上，它们也未曾存在过。因为生老病死只存在于我执者的内心，而并不是一个普遍的真实存在。当我念生起时，于是我执生起，接着就有生老病死的生起
