《道德经》第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
这一章，并不是很好理解，因为与我们的“常识”相悖。我们认可的是“读万卷书，不如行万里路”，老子却说“不出户，知天下”；我们推崇的是“知行合一”，老子却说“不行而知”；我们信奉的是“眼见为实”、“亲力亲为”，老子却说“不见而名，不为而成”。所以要想理解这一章，就需要打破我们的惯性思维。
户，是门户，是我们身心的居所；牖，是窗户，是我们窥探外界的通道。老子说“不失其所者久”，这个“所”，其实和这里的“户”是一个意思。“不出户”，正是为了“不失其所”。
庄子说：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”（《庄子·内篇·德充符》）
意思是：现在你的心神就好像跃出湖泊的湖水一样，脱离了自己的神之“柢”；精力就像往外疾发的箭矢一样，脱离了自己的身体。依靠在树干上殚精竭虑地吟咏，休息的时候还要抱着槁木制成的琴不放手，天赋予你完好的形体和内在，你却因为追求“坚白论”之类的诡辩之术而损耗它们。
老子也说“深根固柢，长生久视之道”。巩固自身的根本谓之“深根”，执守自己的本源谓之“固柢”，如此方能得以长久。而如果轻易就让自己的心神脱离内在的居所而涣散，让自己的精力脱离身体的居所而耗散，又怎么能长生呢？
“不失其所者”，方能长“久”。所以老子又说：“多闻数穷，不如守中”。“守中”，方是久视长生之道。道家高人为何往往精神内敛朴实无华，修为越高，就越像一个平凡人？原因在于此。
“多闻”，为什么会“数穷”？在这老子是为了讲述一个道理：不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象，因为它们是无穷无尽的。一颗石头，随着观察角度的不同，能得到无数不同的形象。知识取用于万物，随着认知角度的不同，推陈出新而无穷无尽。
所以庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”（《庄子·内篇·养生主》）把有限的生命耗费在追逐无穷的知识上，穷其一生也不可能成功；把眼光专注在事物的外在形貌上，就会被无穷的声色变化所迷乱。这类事情干得越多，与道偏离得就会越远。
因此老子说“不出户，知天下”——不要脱离自己的根本，走出自己赖以生存的门户，而去向外追求那些复杂的经验见识，恪守住天下万物的本源即能知晓天下；“不窥牖，见天道”——不要被外物复杂的声色变化迷惑，而去追逐表象，把握住天下万物的内在规律方能明知天道。无他，不“外”出而守“中”也。
道行天下，处处都是道的运行呈现，并不需要通过你自己的践行来知“道”，所以老子说“不行而知”。道行天下，“无有入于无间”，无处不在，所以即使已经“知”道，也不需要用自己个体的力量去“替天行道”，自有道来行道。“自有司杀者杀”，而并不需要人为去“代大匠斫”。
就像没有任何药物可以代替人体运行一样，也没有任何人能“替天行道”。我们要做的，只是“复众人之所过”，“以辅万物之自然，而不敢为”。只是把人偏离道的部分重新纠正回“中”，也就是道所在的位置，而后自有道去通行。所以老子说“不为而成”。
“不为而成”，是因为借助了道的力量。人如果只运用自己的力量和智慧，最多也就只能发挥一个器物的作用。而作为一个器物，容量终究是有限的，所以不可能去承载万物，去取得天下。正如把脑袋当成一个器物，而致力于“学”，那么穷尽我们一生，能装下的知识终究也是有限的，不可能去知悉天下。
知识是表象，是枝叶，枝叶当然繁茂；道是本质，是根源，所以很简单。用有限的人生去追求无穷的表象，就等于在相反的路上越走越远。唯有减损掉这些复杂的表象，才能透过现象看到真正的本质。
因此，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”如果致力于道，当损到了“无”的地步时，它的容量就是无限的。此时就拥有了“无量”之量，可以承载天下万物，可以知悉天下，可以无所不为。
所以老子说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。”如果已经知道这个道理，还仍然要依靠自己的耳目来辨识真相，还仍然要通过自己的践行来明白事理，还仍然要运用自己的力量来成就功业，则终身都没有救了——“开其兑，济其事，终身不救”。
诸葛亮躬耕于南阳，既无治理一方的经历，也无带兵打仗的经验，却能准确把握天下大势，隆中对折服刘备出任军师，从而三分天下，促成三国鼎立的局面。
鬼谷子隐居于鬼谷，既无治国牧民的经历，也无经略天下的经验，教出来的徒弟苏秦、张仪，却能凭借三寸不烂之舌，合纵连横，搅动战国风云。
而一些经验丰富，经历广博的闯荡江湖之辈，却不过是多了一些经验之谈，添了几分口舌之便罢了，算不得真正有智慧。所以老子说：“知者不博，博者不知”，“其出弥远，其知弥少”，因为他们的初始方向就错了。
道可用于万事万物，可造就无数表象，因此老子说：“无为而无不为”。“无为”是道的行事方法，“无不为”是适用范围。洞察万事万物的本质可以领悟得道，运用道也同样可以统御一切事物。得道者，“不行而知，不见而名，不为而成”，岂是夸口之言？
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