文 | 云谷禅师 诵| 云谷禅师
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据说,人在两种状态里,都会遇到魔鬼:一种是失意的状态,一种是得意的状态。不过,在我看来,得意时更容易遇到魔鬼,更容易迷失。
什么是名利?
在我看来,名和利就是满足人们欲望,实现人生价值的一种途径,一种手段。人活在这个世界上,必然会有各种各样的需求,也就是欲望。而在这个嘈杂的社会,不论是实在的财富还是虚荣心带来的成就感,难免会迷失自己。
智岩禅师在剃度之前是位战功赫赫的将军,在四十岁时突然弃官出家,因参谒法融禅师而开悟,后承嗣其禅法。
一天,智岩禅师正在准备午饭,忽然一句话打破了山中的寂静:“将军,你疯了不成?”
智岩禅师循声抬头望去,原来是他从军时军队里的战友来了,一位叫严撰,另一位叫张绰。他们听说曾经战功赫赫的战友忽然落发出家,便四处打听,总算是打听到原来是隐居在了皖公山独自修道。
严撰环视着孤寂凄凉的深山,难以置信的说:“你疯了吗,干吗要一个人住在这荒山里?”
智岩禅师淡定的搅了搅炉上的汤,只是笑笑地说道:“我是疯了,不过我的疯就要醒了,而你们两个本来就是疯子,不会醒的”
张绰说:“你怎么开始胡言乱语了!我们哪里疯了?你说说看。”
智岩禅师慢慢地舀起一匙汤,尝了尝味道,说:“对于人间的名利和地位,你们两个人一直疯狂的追逐,就好比这锅热汤,翻来滚去,不能停息,最后也只能供人食用,消失的无影无踪。每天过着这样同草木腐朽般的人生,不疯才怪!”
两个人听后,若有所悟,一声不响的离开了。
追求优越的物质并没有错,但这绝不应该成为我们生活的中心与底色。毕竟,真正的精神生活来自于内心,而再丰富的物质,永远填不满一颗空洞的心。永远被欲望牵着走,心永远是被动的;当我们主动的时候,就做了自己的主人。
有一次,乾隆皇帝下江南的时候,在镇江的金山禅寺休息,禅寺的主持法磬禅师陪着乾隆站在山上欣赏长江的风景。
乾隆皇帝看到长江上来来往往的船只就问:“你可知长江一日有几只船往来”
禅师说道:“只有两条船往来。”
听后皇帝不解的问道:“你怎么肯定只有两条船呢”
禅师又回答道:“一条船为名,一条船为利!”
皇帝听后大为赞叹。
《心经》上说:“以无所得故,菩提萨埵pú tí sà duǒ依般若波罗密多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”
菩萨的心无所得失,依着玄妙的智慧走向彼岸,心里没有任何的挂碍。由于没有挂碍,也就没有恐怖,远离了知见的颠倒、幻梦与妄想,因此达到了彻底清净的境界了。
一生追逐名利的人,在得与不得之间痛苦,而名利是永远求之不尽的,反而会越来越膨胀。在这种痛苦的压迫下,人也会变得越来越疯狂,深陷在欲望中而不能自拔。
在这名和利汹涌的大海里,最重要的就是有一颗无所得的心,当我们有了它,虽然依旧在嘈杂的社会中四处奔跑,但却同时拥有了另外两条船,一条是因慈悲,一条是为智慧。
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