道德经说：
⊙ 道可道，非常道。名可名，非常名。
（ 道可以说，但不是绝对的道。名字可以起，但不是绝对的名字。）
丁小川说：
⊙ 这句话的意思是说，道可以说，但又很难准确完整地说清楚，所以它是不可言说的，而只能在宁静无念中悟出来。同样，可以给它取名为道，但它的具体概念也很难说清楚。这就说明，道是一种超然的东西，恍恍惚惚的，我们先知道这点就可以了。
⊙ 《红楼梦》中说「情可情，非常情」。它表达的意思是说，可以说一些关于情的事情，但是情是不可言说的，那个「一些事情」还是相对的。所以，任何能够说出来的东西都不可能是绝对的，千万不要成为语言的牺牲品。
⊙ 老子曾对孔子说：“如果「道」是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给国王，送给亲人，传给子女。然而道是不容易说得清楚的，一个人心里没有对道的正确认识，那么道就绝不会来到他心中的。”
⊙ 怎样才能认识道呢？努力和训练都没有用，只要悟性，只要按照生命本来的样子去领悟它，勇敢地面对它。老子的道是一种生命的传递，而不是文字的传递。若执着于语言，是只见树叶而忽略了森林。如果你能理解老子的话，你就是老子了。
⊙ 称之为「道」的东西非常多，高大上了以后都会以「道」为名，比如：喝茶有茶之道，喝酒还有酒之道，参禅有禅道，礼佛有佛道，学儒有儒道，它们都叫道。这些道，统统属于「名」，并不等同于「道」。
道德经说：
⊙ 无名，天地之始；有名，万物之母。
（ 天地刚开始是没有的，自从有了天地后，天地就成为了万物的母亲。）
丁小川说：
⊙ 无，就是没有，就是佛家说的空，也可以说是0；有，就是存在物。
⊙ 最初没有天地，到后来有了天地，这是一个从无到有的过程。自从天地形成后，万物才竞相产生了，所以说天地是万物和人类的「父母亲」，这是一个从有到有的过程。这就像最初世界上没有你我，现在有了你我，你我若是交合又会产生下一代。这只是个比喻。
⊙ 所以说，无是根本、是天地形成的开端；天地又是万物和人类产生的开端。但这个无，并非空无一切，而是形容「道」生成天地过程中混沌一片、无法说清的一种特殊状态。
⊙ 从古迄今，人类与天地的关系，无论在精神上或者在物质方面，都表现为一种近乎原始的依赖，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的「本」，从更广泛的意义上讲，也就是指天地，回归自然这个人类和万物的「父母亲」。
道德经说：
⊙ 故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
（ 所以，既要常在无欲的状态下，去观察万物的奇妙变化；又要常在有欲的状态下，去观察万物的内在规律。）
丁小川说：
⊙ 人在无欲忘我的状态下去观察自然社会现象时，没有偏执、没有抵触，只有容纳接受。只有置身事外，方能看清事物的来龙去脉。所谓的「不识庐山真面目只缘身在此山中」。
⊙ 在无欲基础上，人又要在有欲有我的状态下，用思维去想一想，以便洞察事物的规律，掌握我们立身处世与待人接物的价值依据，葆有生命的自在与精神的美好！这就是悟道。
道德经说：
⊙ 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
（ 无和有这两者是同时表露出来的，只是名称不同罢了。它俩都可以说是很幽深的；深邃莫测的，是一切变化的总门。）
丁小川说：
⊙ 道有两个面，一面是无，一面是有。无和有是同时表露出来的，就如同天和地是同时存在的一样，谁也离不开谁。如果我们身边全都是人，没有间隙，岂不是不能动弹不能活；如果没有天，地球周围全都是地球，岂不是不能运转不能存。所以，无有同存，天地同在。
⊙ 需要注意的是：道的无，并非空无一切，它是无限的存在；道的有，是一种超然的有，内在于万物之中，总是虚无的。既虚无又存在，既存在又虚无，这就是道。所以它可以作为天地万物的根源之「始」；道又是内在于万物之中的有。
⊙ 总之，道生天地，天地生万物。道的无和有，既相互对立，又相互依存，就像是一枚硬币的一体两面。结合永远虚无和永远存在为一体来观知「道」，就能够以此知晓一切奥妙。
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