原文
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”
听了子游的发问，南郭子棊很高兴。这个问题问的好，问的有水平，观察很细致。他回答说：子游啊，我今天之所以这样，是因为达到了一种境界，一种【吾丧我】的境界，你知道吗？
在子游回答之前，我们先说一下什么叫【吾丧我】。
在道家看来，我们的生命是灵魂和肉体的合一体，是抱阴负阳而化一的和谐体。平常的时候，灵与肉这两者是彼此不离，相互依存的，这就像你把一捧盐溶化在一杯水里。盐水，有盐有水；生命，有灵有肉，各以其独特的方式有机结合。从这个意义上来说，生命也是一杯类似盐水一样的东西。
但在某些特殊的时刻，用某些特殊的方法，灵魂和肉身却可以出现短暂的分离，如同盐粒从水中析出。虽然以现在我们文意上的理解，【吾丧我】中的【吾】字和【我】字似乎没有什么区别。但此刻你一定要记住，在《齐物论》这篇文章里，【吾】和【我】是两种不同的东西，不能等同视之。
如果粗略比喻的话，【吾】可能是指人的灵魂，那么【我】则是指人的肉体，【吾丧我】即灵魂忘却了肉身，也就是我们所谓的灵魂出窍神游八荒的忘我之境。这种境界其实是很幸福的，估计就像磕了药的人出现的幻觉，试想如果一个人连自己的肉体都可以忘却，还有什么烦恼不能抛却呢？
说到此处，我们还记得上一节里说的一个名词叫做【丧其耦】，现在你可以知道了，原来是灵魂和肉体互为彼此之耦，庄子说【丧其耦】，就是指灵魂忘却了肉身，也就是此处更为明确的【吾丧我】。
由此说来，似乎在庄子的《齐物论》里，所谓的我约略有三种：一种是灵魂的【我】，用来指人的精神，不妨叫做魂。魂者，心识也，有灵用而无形；另一种是肉体的【我】，用来说人的肉身，也叫做魄。魄者，有形体而为心识之依处。
这两种【我】，可能大家都很容易理解。那么什么是第三种【我】呢，就是“灵魂脱离肉身束缚后的我”，如果非要用一个名词来说，勉强可以称之为【无我之我】。需要点明的是，这种【吾丧我】或者说【无我之我】，可以说是整篇《齐物论》的钥匙，你抓住了【无我】这个意义，就像是握着打开《齐物论》这大门的钥匙。毕竟，唯有钥匙在手，你才能打开门，看一看门里面藏了些什么东西。
这种【吾丧我】的状态，子游当然不知道。这其实很正常，就像活着的人无法真正的理解死亡一样，从来没有过丧我体验的子游怎么能够理解老师的高潮呢？这种高潮是只可意会不可言传的暗爽，无法感同身受。
事实上，到这里为止，子游的问题已经解答完了。之前子游问的是，为什么南郭老师会出现【形容枯槁，心如死灰】的样子。老师告诉他，自己之所以这样，是因为进入了一种【吾丧我】的境界。所以，一问一答，事实上问题已经结束了。
但对子游来书，这解答等于没解答，因为子游压根儿不能理解【吾丧我】是怎样一种状态，还站在旁边一脸懵逼的样子。为什么子游无法理解呢？那是因为颜成子游自己从来没有经历过这种状态，就像一个从来没有吃过牛排的人，就算你告诉他牛排是什么样子如何香嫩，他还是不知道牛排是什么滋味。如果想要知道，很简单，自己买一块塞进嘴里品尝一下就可以了。现在的问题是，【吾丧我】这种境界并不是具体的一块牛排，你没法拿出具体的东西给他，只能借用语言这种工具向他描述，向他召唤，让他自己参悟。
南郭老师看到颜成子游一脸疑惑，所以就开始点拨学生了。他并不是说子游笨，而是觉得子游现在还没到达可以理解的高度。用庄子《秋水》里的话说是：井蛙不可以语于海者，夏虫不可以语之冰者。井底之蛙一辈子生活在水井中，你告诉它大海的样子，那它是不知道的；生活在夏季的草虫，你告诉他冰雪的样子，它也是不懂的。
如何能够让别人了解一些新的东西呢？方法是，你得用此人所知晓、所熟悉的东西为媒介，去讲述他所不知道的东西。比如爱因斯坦讲相对论，如果用他物理学的语言来讲，大部分人都听不懂，但他举个例子说，你坐在炭炉边一分钟，觉得过了一个小时，如果坐在美女边一小时，觉得只是过了一分钟。爱因斯坦这么一说，尽管我们仍然不了解物理上的相对论，但关于时间这种东西的相对性，至少是有点眉目了：原来，时间在不同的状态下流动的速度是不一样的。
现在颜成子游对于老师说的【吾丧我】的理解，就如同我们对于【相对论】的感觉那样，字虽然都认识，但刚开始，意义完全不懂。所以南郭子棊也和爱因斯坦一样，举了个例子，他说，子游啊子游，你是只知其一不知其二啊，是：“只闻人籁而未闻地籁，只闻地籁而未闻天籁。”
从后文的解释中，我们可以很清楚的知道，「人籁」呢就是人拿乐器（籁的本意是箫管）奏出的声音，【地籁】就是大地孔窍发出的声音。所以在南郭子綦的眼里，子游现在的高度是能够知道人籁，但不知道地籁，能够知道地籁但不知道天籁的层次。
然后颜成子游就问了：“敢问其方。”老师，您为什么这么说呢？能否请您为我详细讲解一下呢？
作者：一道
来源：简书
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