用世俗的学问修治人的本性，以期人性复归到某些人认定的人的原初之性；又用世俗观念修治人的欲求，以期人们对人事的认识达到某些人所谓的明达：这样做的人实乃蔽塞愚昧之人。
古代修道之人，是以恬静培养智慧，但有了智慧并不用它去谋取功利：这叫做又以智慧增进恬静。这样让智慧与恬静相互促进，从其人的本性中就滋生出以谐和为特征的德性了。（德就是和，道就是理。心里没有容不下的人，就是仁；行事无不符合天理，就是义。义理彰明又与人相亲，就是忠；内心纯实又体现为外露的感情，就是乐；待人行事诚信、行为举止合宜又遵循礼仪节文，就是礼。礼乐要是偏执，必然导致天下大乱。）人家行为没有出格，又并未表现出对你有任何不良意图，那就决不要对之施以恶意，否则的话，他对你只好改变他原先抱定的、出自其本性的态度了。
古时候，善于存身保命的人，根本不需要用巧辩来使自己显得有智慧，也不会使用智巧来让天下人在他面前感到理屈词穷，更不会因为玩弄智巧而使自己的德性修养受到损害。他只是严肃认真地遵行无为之道，坚守自己的自然本性。既如此，他有什么非做不可的事呢？修治大道本来就不该有那些小家子气的表现，培养大德也本来就不该局限于那些不识大体的小见识啊。因为不识大体的小见识有碍表现德性，小家子气的表现影响奉行大道。所以说：端正自己就行了。对于他来说，感到自己再也不需要寻找新的快乐了，那就是得志。
古时候所谓的得志，不是指获得了高官厚禄，而是说快乐得简直没有可能再添加什么快乐了。现在人们所说的得志，却正是指的获得了高官厚禄。其实，加之于身的高官厚禄，那并不是出于自然本性的东西，而是偶然遭遇到的东西，即是临时寄托在人身上的东西。既然是寄托之物，就会它来时不可拒，去时不可留。因此，人要不为获得高官厚禄荣华富贵而姿意放纵，不为陷于穷困潦倒贫寒落魄而趋附流俗；就快乐而言，这两种处境其实是相同的，因为人本来就只要没有忧愁就行了。据此看来，若是寄托之物离去了就不快乐，那就会即使真正快乐之时，也未必不是同时处在担心失去它的恐惧之中。所以说，为争取身外之物而丧失自我，为求得世俗声誉而丢了本性的人，应该叫做颠倒了本末的人。
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