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所以说：恬淡、寂漠、虚静、无为，乃是天地的根本原则，是道德修养的最高境界；惟其如此，只有圣人才能达到并且总是处在这个境界中。处在这个境界之中，就会觉得做什么事都是平常事，而且是很容易做到的了，反过来，他又会因此而更加活得恬淡。人一活得平易恬淡，就会忧患不能进入其心，邪气不能侵袭其身，就是德性全面精神无损的人了。
所以说：圣人活着是顺天行事，死去是化而为物，休息时如同阴气一样安详，作为时就像阳气一样奔放。他办任何事情都不是为获得幸福做准备，也不是为避免祸患做预防：他总是心有所感而后身有所应，内有所迫而后外有所动，总之，觉得事情非办不可时才做必要的处置。这时候他也不假思考，不作谋划，不讲究智巧，不玩弄心计，只是遵循天理常规行事。因此他不会受上天的谴责，不会受他人的非难，不会受身外之物的羁绊，不会受冤鬼的逼债。他光明正大但不让人觉得咄咄逼人，诚恳信实但不向人作诺许愿。所以他睡觉不做梦，醒时不犯愁。他生于世间，犹如在水面上飘浮，行事总是任其自然；对死离人世，他处之泰然，看作是疲劳后需要休息一样。他心神纯净单一，魂灵从不疲惫。总之，他虚无恬淡，立身行事只求符合自然本性。
所以说：悲哀和欢乐，是妨碍得道的邪恶之情；喜悦和愤怒，是求道路上犯下的过错；偏好和憎恶，是求道过程中认识的失误。所以心中谈不上有忧乐，是求道的最高境界；用心专一而不变化，是恬静的最高表现；感觉不到任何抵触了，是虚空的最高状况；不与他人交往，是恬淡的最高要求；没有任何不一致，是纯粹的极致。
所以说，身体劳累了而不休息就会疲惫，精力连续使用而不停歇就会衰竭。水的本性，是不混有杂物就会清澈，不受搅动就会平静；但闭塞不流动也不会清澈：这是它的自然本性的表现。
所以说，纯净而不混杂，虚静专一而无变化，恬淡而无为，动则顺应自然天理，这就是养神之道。
今有一人，家有一把吴越地方出产的宝剑，一直珍藏于匣中，不敢轻易动用：足见他珍爱该剑到了极点（因为他视该剑为珍宝中的极品）。——精神是通达四面八方，无所不至的：上接于天，下遍于地，化育万物，但无影无踪，不能设想它的形象。它的名字就叫做“同帝”。
纯粹素朴之道，要求于人的就是“唯精神是守”，因为只有这样才不至于行事失去精神的指导，才会跟精神融为一体；而人只要与精神融为一体了，就会通情达理，行事就合于自然天理了。所以俗话说：“普通人重财利，廉洁之士重名声，贤者推崇高尚志向，圣人珍视伟大精神。”因此，说某物素，就是说它不含杂质，说某物纯，就是说它保全了自然本色；能够体悟纯素的人，就可称为真人了。
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