许多修行者以前都学过各种功法,现在许多同修又进入了佛门,在这个过程中出现了一些认识上的问题,由于理不明,就会产生门户之障碍。
一是:一部分同修仍站在原气功的角度,放不下本门的“名字相”,仍然停留在只练功不修心的层次上,这就形成了障碍,障碍自己不能向更高的层次迈进。
二是:一些原来炼功,进入佛门之后,又开始反对炼功,说炼功是外道。只念佛、读经、绕佛,不打坐练功,这都属于性命偏修,也是由偏见引起的。
三是:在各种宗教中,站在本宗教的立埸上,攻击其它宗教;或在某一宗教内,站在自己宗派的立埸上攻击其它宗门。这些都是心胸狭小的门户之见。
当然,修行人对某某功法或某宗教有感情,这是可以理解的,让你放下名字相,并不等于不让你修炼原法门,但是要从心里放下这个名字相。只有心中不立门户,胸中才能装下无量的“门户”。
经常会有人问我:“你修的是哪个门派”?我回答说:“无门无派,虽在不同的时期也修不同的法,虽修某法,但心中却不执着任何法。虽入某门,但心中却无任何门。只有心中无门无派,你才能以一个平等的心去接触各门各派的所有众生,才能和各门各派交往,只有在这个前提下,才谈得上普度众生。”其实无论何门何派,都是为了共同的修行目标——成佛得道。只是名称的表象各异,修的方法不同,殊途同归。
你如果还站有本门户的立埸上,你充其量只能度这一门派的人,就谈不上普度二字。而佛是要普度三界众生,已经给我们明示了:不是只度某一宗门的弟子,而是普度三界众生。
我们现在不仅要放下对原修门户的执着,而且,即使是已经进入佛门的同修们,还要再提高一个层次,放下宗教的门户之见,有些修密的反对修净土的,修净土的或修禅宗的反对修密的,这些都是心胸狭窄的门户之见。
我们修行的层次如同上台阶,如果你的脚不离开(放下)下面的台阶,你就上不去上面的台阶。你要想提高自己的层次和心胸,就必须从放下开始,这就是让我们放下门户之见的意义所在。否则,这个“门户”就会把你圈在里面,反而成了我们前进的障碍。
下面我们分析一下,放下门户之见是否符合道,本性是空,是没有分别,没有执着,没有任何自我见解的。当我们在修行道路上还没有达到本性的时候,还需要用各种法来修行,但又不要执着在这些法上,更不要执着在某一宗门或派别上。
修行是逆返归元,如同一棵大树,执着门户等于爬到了末梢上,自己的道路越走越狭窄,放下门户等于退到了树根部位,树上的一切都看明白了。如果执着在树梢上,只能看到这一细枝,而且已无路可走,只有回头方是岸。
各宗各派,千门万法,都是法身本性的显现,皆是同一个法身,同一个整体。如同一体内的各个脏腑,各个细胞,有何好坏?有何不同?在一个人体中,所有的脏腑和细胞,不都是这一整体中的一员吗?又有何分别?为什么非要分别个你、我、他?为什么非要分出个我好你不好呢?
只有树立了平等心,才能断分别心,断了分别心,才能真正达到平等心,这是相辅相成的。所以说,根子还是在分别心上,认为我这个法门好,才放不下这个假名,没有好与不好之分别,一下子就从心里放下了。《心经》中说:“无智亦无得,以无所得故”。一切都是实不可得的假相,何况门户之虚名?只有看破万法空相,才能放下,放下了就破了一个障碍,破一个障碍就前进了一步。
宇宙是一个整体,宇宙间本来是不存在任何障碍的,一切障碍和界限都是你自己心里制造的,当你修到心里没有任何障碍时,哪还有障?何处有界?宇宙对你来说就是无障无碍的一真法界。
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