《中庸》开篇即说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，古人认为上天给我们有人之谓人的标准，也可以简单说是我们自己如何使用自己的说明书，我们按照这个标准去行就是行走在正路上，也就是“道”，不断的修正我们的道路，不使自己偏离正道就是“教”。今天我为大家分享的是六十四卦中的十四卦“大有卦”。简单的说就是我们富有之时，如何做个富有的人，如何守富。其实每个人都拥有富有的机会，当富有光临我们的时候，我们能否依道而处富守富，做个真正的富人呢。我们看大有卦会给我们怎样的指导
1，大有：元亨。
下乾上离，象征大获所有。大有也就是大富有。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。（彖传说“大获所有”，譬如阴柔者得居尊位、高大而能保持中道，上下阳刚纷纷相应，所以称为“大获所有”，此时能够秉持刚健而有文明的美德，顺应天的规律、万物按时施行，这样前景必至为亨通）
《象》曰：火在天上，“大有”，君子以遏恶扬善，顺天休命。（《象传》说：火焰高悬天上无处不照，象征“大获所有”；君子因此在所获众多时遏止邪恶，倡扬善行，顺从“天”的意志、休美万物性命。）
【说明】《大象传》“遏恶扬善，顺天休命”，则是衍发“火天”明照之象，指出“大有”之时当守正行善。司马光说“火在天上，明之至也。至明则善恶无所遗矣。善则举之，恶则抑之，上之职也；明而能健，庆赏刑威得其当，当然能保有四方，所以顺天美命也。”
2，初九，无交害，匪咎；艰则无咎。（初九，不交往不惹祸，自然不致咎害。）
无交害，匪咎：交，犹言“交往”“交接”。此谓初九处“大有”之始，以阳居下，与四无应，有与人不相交往之象，因此不惹祸患，不致咎害。《重定费氏学》引黄淳耀曰：“以九居初，是初心未变，无交故无害也”
艰则无咎：此处指初九当“大有”之时，虽“无交害，匪咎”，但还须牢记艰难，才能长保“无咎”。《尚氏学》“无交故无害，然需艰贞自守，方无咎也。”
《象》曰：《大有》初九，无交害也。（《象传》说：《大有》卦的初九爻，说明初九不交往也就不惹祸害。）
【说明】一是身虽处“大有”，但能慎守静居，不滥与物交，遂能无害，匪咎。
二是当此之时，又不可因“大有”而忘艰难，故爻辞特称“艰则无咎”。
3，九二，大车以载，有攸往，无咎。（用大车运载财富，有所前往，必无咎害）（有多大的德行能承受多大的产业、修养不够，德行不够承受不住那么多的产业。有那么多的产业而修为不够恐怕会有灾祸。以大车比喻自身的修为，来承载财富。）
大车以载，有攸往，无咎：这是比喻九二以阳刚处“大有”居中应五，有见“信”于“君”、任重道远之象，故所往必无咎。《王注》：“健不违中，，为五所任；任重不危，致远不泥，故可以往而无咎。”《正义》：“能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也。次假外象以喻人事。”
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。（用大车运载财富，说明要装积在正中不偏之处才不致危败。）
【说明】九二身负重任、前景光明，其“富有”犹如用车载斗量。但能获“无咎”则关键在于居位适中，行为不偏，因此《彖传》发“积中不败”之义
4，九三，公用亨于天子，小人弗克。（王公向天子献礼致敬，小人不能担当大任。）进一步重申德位相配。必须修德守正，不可稍懈。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。（王公向天子献礼致敬，若是小人当此大任必致祸害）
5，九四，匪其彭，无咎。（富有不过盛，则无咎害。）彭，盛多之状。
《程传》：“九四居‘大有’之时已过中矣，是‘大有’之盛者也。过盛则凶咎所由生也。故处之之道，‘匪其彭’则‘无咎’；谓能谦损，不处太盛，则得无咎也。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。”
《象》曰：‘匪其彭无咎’，明辨晢（zhe，明智）也。（富有不过盛，则无咎害，说明九四具有明辨事理，权衡自身处境的智慧）
6，六五，厥孚交如，威如，吉。（用诚信交接上下，威严自显，吉祥。）
《象》曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。（用诚信交接上下没说明六五以己信启发他人的忠信之志；威严自显得吉祥，说明六五行为简易，无所防备而人自敬畏。）
以柔居尊，有谦虚之象。“诚”能动物，人自信之。
7，上九，自天祐之，吉无不利。（从上天降下祐助，吉祥而无所不利。）
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。（上九爻的吉祥是从上天降下的祐助。）
物获“大有”至盛之时，欲长保不衰，唯需守顺谦下，诚信接物，见贤思齐。
六爻所示是“大获所有”之时，如何善处“大有”的道理。初，“富庶”之始，不滥交则无咎。二有“车载斗量”之富，慎行中道也获无咎。三富若王公，恭敬献享于天子则有利。四虽富而能自抑，不为过盛必无咎害。五居“大有”之尊，诚信遍施上下获“吉”。上谦顺安处，得天祐，长保富有。
作者：谦善
（依据黄寿祺、张善文《周易译注》整理撰写）
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