巴蜀各地农乡，旧时都有赛会的习俗，直至现在，仍有很多地方沿袭旧俗，在不同的时日，即一些时令节气或宗教节日里，举办各种不同名称的赛会。例如川西坝子农乡里仅每年春季就举办有春分会、太子会、百花会、观音会、花船会、童子会、清明会、东岳会等不同的赛会。旧时的这些赛会多由寺庙会馆承办，都有迎神或酬神的主题，以及商货交易等活动，因此又被称为“庙会”、“神会”、“迎神赛会”或“酬神赛会”。清《节序同风录》载：宫庙处“设醮演剧，百货聚集，曰庙会。”
▲西昌礼州 - 祖师会 · 2018
赛会，发源久远，始于早期的宗教仪式和敬神活动。崇敬天地神灵，以求除瘟免灾、时和年丰，相当长的时间里，赛会为重要的具有宗教性质的祭祀活动。唐宋时期，赛会与市集性的活动有了交集。至明清时期，赛会进一步世俗化而成为了城乡普遍举行的民间活动。关于赛会，清嘉庆《夹江县志》中有这样的记载：“民间赛会，从古蜡息之遗也，田事而外，商贾百工各有由始，即各有所报。民于诸神或生日或塑像，始期皆谓之赛。所谓索而飨之也。”各地旧志中不例外地都会记录当地的赛会习俗，包括时间、地点、仪式，以及场面等。例如，清嘉庆《金堂县志》中记载的当地赛会就有：二月初二日文昌会、二月十六日火神会、三月十八日痘麻娘娘会、三月二十日送子娘娘会、三月二十三日天后圣母会、三月二十八日东岳会、四月初八日浴佛会、四月二十八日药王会、五月初五日龙舟会、五月十三日关帝会、五月二十八日城隍会、六月初六日镇江会、六月二十三日雷祖会、六月二十四日川主会、七月初七日土地会、七月十五日盂兰会、七月二十二日财神会、九月初一至初九日九皇会、九月十三日关帝会、九月十九日观音会、十月初一日牛王会、十一月十九日太阳会等。赛会，通常是各县、各乡镇轮流进行，以能在更大区域或范围里满足更多民众的精神需要和物资需求。民国《绵阳县志》载：“每岁二月初旬梓潼香会，例有美术工艺各品辐辏其地，供人购置，旋即分布邻县，各有定期，至绵县则阴历二月十三日梓潼会，次第赶集，风雨不改，颇为繁盛，前后数日，复分布乡镇各处殆遍。”
巴蜀各地农乡，一年十二月里都有赛会，而春季农闲期间的赛会则相对密集。不少地方将这些在春季里举办的赛会统称为“春台会”。民国《苍溪县志》载：“迎神赛会，邑各区每届春初有年例。正二月之交有春台会，近城山岭各寺观，蝉联演戏，游人男女如云，直至三四月农事兴而会方止。”春台，典出《老子》：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。”指春日登眺揽胜之处。由于赛会中通常会搭台演戏，故春台也指春天看戏的台子。清嘉庆《华阳县志》载：“演春台，又名高粧社伙，士女駢集，谓之看春。”清光绪《崇庆州志》载：“赛神设会，四乡村庄十二月皆有之，如二三月间各寺观演戏，敬神祈岁祈水，处处皆然，谓之唱春台。”“春台”一语，也多见于旧时的诗词中。例如，唐·杜甫《又送》中有：“双峰寂寂对春台”；唐·杜牧《长安晴望》中有：“飞烟闲绕望春台”；宋·苏轼《木兰花令》中有：“万家游赏上春台”；宋·陈著《梅山弟家醉中》中有：“得闲处处是春台”；元·元好问《杨柳池塘桃李径》中有：“笙歌缭绕宴春台”；明·韩邦靖《探莲曲》中有：“菱歌一曲望春台”。清同治《重修成都县志》中，描写成都八景之“青羊春市”——万里函关紫气东，五千道德肇宗风。只今攘往熙来处，想见春台在蜀中。
▲崇州怀远 - 百花会 · 2019
巴蜀农乡赛会，还有一个地方性的称谓，即“坝坝会”。迎神与酬神，为各赛会的主题，因此办会主地点多设在寺庙会馆内。然而，赛会的多项活动，如戏演、巡游、商务诸事等，多在院坝、河坝、田坝这样一些空旷地带，“坝坝会”之名则因此而来。这个称谓给人以亲近感和乡土感。旧时的赛会活动中，唱戏演戏，不可或缺，乡人将参加赛会与看戏观演叫做“赶会”。清·戴肇辰《从公録》中写道：“四五月间，向有山会庙会演戏数日，以通商贾，其时测字算命打唱等人，均来赶会。”清光绪《广安州新志》载：“入市曰赶场，看戏曰赶会。”时至今日，赶场、赶会，仍是巴蜀方言中的常用词汇。
▲崇州元通 - 清明会 · 2008
▲崇州元通 - 清明会 · 2008
乡民参加赛会，一定是自愿和积极的，各有由始，各图所报。而且在赛会中，必是遵循古风，一秉虔诚，毕恭毕敬，在所不惜。民国《苍溪县志》载：当地赛会“乡民抬神行香数十里，锣鼓喧阗以终日为限。各处入会者，或二三百人至五六百人不等。俗谓入会之家则一年能免瘟疫灾害，神能佑之也。神驾随行者，用数人装扮李二郎及城隍土地各神面具以降孽龙，遍游人家逐戏而出，俗曰扫荡，谓能扫除不祥也。有古乡傩之遗风焉。”民国《新修合川县志》中记载了当地民众举办大腊会之盛况：“大腊会，铺张甚盛。来赴者重跰数百里，扶老携幼，裹粮而至，一时士女如云。扮演装抬彩亭，穷工极巧，供张之盛，陈设之繁，水陆毕具，诸戏杂陈，市尘嘈切，饮食若流，为涪江巨观。豪商大贾巨家甲族，动费金钱数十万。”清道光《忠州直隶州志》也记载有：“敬神赛会，一烛费数百金。”
▲郫都唐昌 - 平乐寺大庙会 · 2016
多神崇拜，为巴蜀地区宗教信仰的典型特点。众多出土实物表明，汉代时巴蜀地区就有伏羲、女娲、王母娘娘等神仙崇拜，其后道教、佛教盛行，更有众多神仙被顶礼膜拜。至宋元时期，求神拜佛，已经成为民众的经常性活动。多神崇拜与相应的民间赛会，也与巴蜀地区历代移民迁流有关，特别是明清时期多省移民的迁入，带来了原籍地的神明信仰与风俗习惯。例如，蜀地之“九皇”信仰，即为清初江西籍移民引入。清晚民国时期学者傅崇矩所著的《成都通览》中记载：“自九月朔日起，各庙宇做会念经，江西馆尤为虔诚，盖自江西传入成都者也。居民无论男女，朝夕燃黄油烛，焚香叩首，斋戒茹素，十之八九。”清·徐栋《牧令书辑要》载：“江西土俗，于收成之后，由冬及春，常有迎神赛会、搭台演戏、斋醮祈禳之举。”清初迁入四川的移民中，江西籍者占比不小，其影响力自然也是很大的。至今，九皇会仍流行于巴蜀各地。再如，萧公，即享有尊号“水府灵通广济显应英佑”的萧天任，为古代江西民众所崇奉的水神，清初江西籍移民将萧公信仰引入四川。农历四月一日为萧公诞日，旧时的四川，很多地方于该日举办“萧公会”。
旧时四川，赛会甚多，五花八门，三教九流各有其会。清乾隆《荣县志》载：“川省神会最多。”清同治《新宁县志》载：“民间作会赛神，尚不止此，如玉皇东岳观音，以及各会馆与匠艺所奉神祠，莫不有会。”清嘉庆《金堂县志》载：“五省会馆，乃各乡人共建，以不忘其所自者，岁以各神寿辰庆祝赛会。”民国《新修合川县志》中记载有：“各工各帮，均有神会。”清晚民国时期，一些乡镇农工俱兴，商贸发达，人居规模颇大，出现了各类行会组织，如丝业帮、纸帮、盐帮、酒帮、船帮、饮食帮、药材帮、瓷器帮、叶菸帮、绸缎帮、茶叶帮、屠宰帮等，以及木匠、泥瓦匠、铁匠等社团等。这些帮会社团，也会在每年的特定时日里举办各自的赛会。例如丝业帮举办嫘祖会；纸帮举办蔡伦会；酒帮举办杜康会；饮食帮举办詹王会；药材帮举办药王会；屠宰帮举办张爷会；船帮举办王爷会或镇江会，等等。一些物产丰富或产业集中，以及商贸繁盛的地方还会举行特定物产的会，例如清中晚期及民国时期，西昌礼州镇每年都要举行“蜡虫会”、“蚕丝会”和“烟会”，会期中，远至湖北、陕西、甘肃、云南，以及省内多地都会来人，在这里洽谈采购，周边乡人更是蜂拥而至，人山人海，场面十分壮观。
▲犍为罗城 – 元宵会 · 2010
▲犍为罗城 – 元宵会 · 2010
巴蜀各地大小赛会的名头，粗略数数即有百个以上。其中如：城隍会、文昌会、关帝会、天官会、地官会、火官会、水官会、灵官会、佛祖会（太子会）、大佛会、观音会、浴佛会、玉光会、东岳会、东皇会、老君会（太上会）、三教会、天腊会、元宵会、春分会、清明会、中元会（盂兰会）、重阳会、九皇会、腊八会、娘娘会、圣母会、三婆会、童子会、炎帝会、仓圣会、先师会、川主会、二郎会、土主会、土地会、青苗会、田祖会、雷祖会（火神会）、王爷会（镇江会）、龙王会、龙舟会、花船会、财神会、药王会、牛王会、马王会、报恩会、清醮会、瘟祖会、祖师会、梓潼会、璧山会、萧公会、朱文公会、嫘祖会、张爷会、庞统会、杜康会、葛仙会、詹王会、太阳会、朝山会、太平会、提灯会、大腊会（大烛会）、晒绫会、罗衣会、骡马会、鸭子会、百花会、土花会、踩桥会，等等。巴蜀地区旧时的多神信仰，以及赛会的众多，由此可见。
▲什邡马井 – 元宵会 · 2008
▲什邡马井 – 元宵会 · 2008
传承旧习故俗的同时，民间赛会还保留下来很多非物质文化遗产。各地赛会活动中的“烧火龙”、“舞南狮”、“高台戏”、“扎彩船”、“金钱棍”、“放花灯”等民间艺术形式，大多是明清时期移民引入并流传下来的。例如，“烧火龙”为福建、广东、江西一带客家人的传统民间表演活动，清初移民引入后，成为四川多地乡村的民俗传承文化项目。“高台戏”，在江浙一带叫“台阁”；广东等地叫“飘色”。所谓“高台”，即用木架或方桌装饰出的站立有“童男玉女”的“小戏台”。这些“童男玉女”们涂脂抹粉、穿袍戴冠，手拿刀、枪、剑、锤、扇、伞、花、果等道具，装扮成古代人物，被人抬着巡街表演。可以说，赛会，给这些民间艺术提供了充分的展演机会，同时，这些民间艺术又大大丰富了赛会内容。清初移民来自外省多地，多地民俗交融互合，形成了巴蜀地区特有的赛会文化现象。
▲三台郪江 – 高台戏 · 2007
▲三台郪江 – 高台戏 · 2018
演戏，或演剧，是旧时赛会中的保留节目，各地旧志中对此记载很多。例如，清嘉庆《犍为县志》载：“邑中每逢神会，必演戏庆祝，皆诣庙中焚香楮薦酒肴，致敬尽礼，期于人无灾沴，年谷时熟。”清道光《新津县志》载：“广福寺有上元会，演剧数日，百戏杂呈，为赛会之极盛者。”戏演娱乐之外，贸迁有无，往往是赛会活动中更重要的内容。清晚民国时期，民间赛会成为繁荣一方经济的重头活动，城乡各地，近郊远村，都会安排举行各类赛会以开展大型的商贸活动。例如，清晚民国时期的成都，南郊二仙庵，正月间有花会；北外远郊土地堂，正月间有土地会；东外远郊东岳庙，三月里有东岳会，等等，这些会都以商货交易为主要内容。再如，民国时期，崇庆（今崇州）县城乡各处广设庙会场所以进行农商贸易活动，时“有庙会五十又三，盛大者有四”，这四大庙会分别是：崇阳镇的城隍会、养马场的童子会、元通场的清明会与道明场的朝山会。戏演娱乐，以聚人聚气；贸迁有无，以聚资聚财。旧时赛会中的商贸盛况在旧志中也多有记载。清同治《彰明县志》载：岁二月“初十至十二梓潼会集，大堰场、本城及青莲场，鬻四民器物，填街塞巷。”民国《崇宁县志》载：“县北洗心庄每年正月初九、三月二十八，四方来会，其会场摆卖农具杂货，无所不有，若奇花异卉，种类尤多。”
▲崇州锦江 – 东岳会 · 2014
▲大邑唐场 – 春分会 · 2017
地方赛会的多少与其规模的大小，不仅与当地的人口数量、交通状况等有关，也与该地之经济实力或富裕程度有关。一般来说，当地人口众多、物产丰饶、经济水平较高的地方，赛会相对较多。清光绪《广安州新志》载：“观音阁场，旧名古兴，州东九十里，界接邻水大竹，近山多材木富石炭，上岸盐商总店驻此，庙观皆壮丽，俗竞神会多。积田谷数百亩或金钱巨万富户环居，服食华侈。”例如成都平原，域内平畴沃土，物阜民丰，古来被称为天府之国，相对地，农乡里各类赛会多，规模亦大。不完全统计，旧时成都周边各县市之乡镇，仅“春台会”的数量就近百个，其中较大规模的就有十多个。
▲富顺狮市 – 川王宫 · 2018
▲金堂五凤 – 关圣宫 · 2011
细考赛会的名称，也是很有意思的。关帝会，亦称关圣会，见于旧时巴蜀多地，这与旧时民众崇拜忠勇兼备的武圣关羽有关。手持青龙偃月刀，蜀汉大将关羽的威武形象，深入人心。因此，一些地方将关帝会称为“单刀会”或“磨刀会”。清乾隆《蒲江县志》载：五月十三日“谓之单刀会，在城及乡镇俱演戏庆祝关帝圣君。”清嘉庆《温江县志》载：“五月十三日，俗传关帝单刀赴会之期，民间演戏庆贺。”清同治《彰明县志》：“兴隆场祀关圣君，寄农器、骡马，会事极繁。”清同治《安县志》载：五月十三日“为单刀会，会于邑南塔水场，四方货马者皆集于此，以数千百匹计。”各地之关帝会，多繁盛壮观，但礼俗不尽相同。农历五月十三，一些地方正值插秧季节，盼水求雨亦或为当地赛会主题。清道光《德阳县新志》：“磨刀会，俗谓关圣磨刀之辰，前后数日必有雨，以为验，各市村有斋像处，莫不演戏礼敬焉。”清道光《乐至县志》载：“五月十三日关圣会，俗名磨刀会，不演戏，杀牛以祭，是日必雨。”
农历每年三月初三日，为传统的上巳节，古人在这一天里会安排游春踏青、祓除畔浴、祭祀宴饮、摘荠戴花、曲水流觞等活动。各地习俗大同小异。这一天，也是农乡举办圣母会、娘娘会和三婆会的日子。关于圣母、娘娘和三婆，渊源久远，其人其事，说法不一。广泛和比较集中的三种说法，一是指高禖之神，即远古时期的句芒女神；一是指女娲，即“炼石补天、化生万物”的娲皇圣母；一是指东岳大帝之金霄、银霄和碧霄三位娘娘。三婆神信仰，唐宋时期就流行，时各地广建圣母庙或娘娘庙，或专设三婆殿供之。宋《唐会要》载：“天地三婆父皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等，祠堂并置。”至今，巴蜀各地还保留着众多的娘娘庙，以及圣母庙或三婆庙。清道光《新津县志》载：“三婆殿，县东二十五里，乾隆十八年建。”圣母、娘娘或三婆，都是传说中司管婚姻和生育，驱灾辟邪，保佑子孙繁衍的女神，因此，圣母、娘娘或三婆崇拜，也属于古代的生殖崇拜范畴。清嘉庆《邛州直隶州志》载：“圣母庙，在县北七里，三月三，邑人庆祝媒神圣母诞日，演剧求嗣者众。”清同治《大邑县志》载：“圣母庙，[宋志]三月三日，邑人庆祝高禖之神，圣母诞日演剧酬神，邻郡州县求嗣者咸来敬香。”
▲大邑安仁 – 娘娘会 · 2020
需要特别说明的是，巴蜀地区还有另外几个时日的“娘娘会”，即年初的“三圣娘娘会”、三月十八日的“痘麻娘娘会”、三月二十日的“送子娘娘会”和三月二十三日的“天后圣母会”。清道光《万州志》载：“上元前三日为三圣娘娘诞期，先于是日斋戒，舁神出游街望之坐者，俨然从者，开然金鼓之声，填填然三日乃止。娘娘庙张灯，谓之走马灯，有许愿者又各办花灯，自十三晚至十五晚，张灯游神，凡花卉翎毛果实之类，备极工巧，每晚火树焰天，金鼓竞奏，一以酬神。”痘麻娘娘，又称痘疹娘娘、天姥娘娘，传说为主管和救治天花的女神。送子娘娘，也称注生娘娘，即道教之“慈航真人”女神。天后圣母，即妈祖林默，为东南沿海一带所信仰的海神。妈祖信仰于明末清初时由闽粤移民引入四川，四川大多数地方都建有祭祀天后妈祖的宫庙，天后圣母会也因此成为了巴蜀地区旧时多有的赛会。
三月三，也是举办童子会的日子。童子会，主要流行于川西坝子诸乡，应是娘娘会派生或衍化而来。童子会，依然是以拜神求子为主题，但其意思更加直白。乡人将木制童子当做神物，以求应验。民国《简阳县志》载：“三月初三日，谓之踏青，人多鬻农器于白塔寺，且于是日打童子，俗呼童子会。”民国《雅安县志》：童子会期中，“得子者酬还木刻童子，游人争夺之，其夜又以箫鼓送往亲友艰嗣之家，谓兆宜男。验则复以木刻童子酬还，转转相夺，遂成风气。”
▲大邑唐场 – 木刻童子 · 2015
城隍会，为许多农乡里最为热闹的赛会。清道光《蓬溪县志》载：“地方以城隍诞辰为会，蜀郡县多有之赛会，亦古风。”城隍，俗称城隍爷，为各地普遍崇祀的神仙。城隍，原指城墙、城池，后演化为神仙。唐及五代时期，城隍信仰流行各地，至宋元时，城隍更被列为国家祀典，奉为神圣。扬惩善恶，掌管生死，城隍爷受到官民极度推崇。明清时期，四川各地城乡广建城隍庙。城隍出巡，为城隍会中表演的主题节目，由于涉及较多的人物与故事，故城隍会的表演内容复杂，场面宏大。与其他赛会固定时日不同的是，城隍会举办的日子各地不尽相同。有早于春夏季举办的，也有晚于秋冬季举办的，但大多是在农历五月之中举办。各地旧志中有关城隍会的记载很多。民国《邛崃县志》载：“骑龙山有城隍庙，会期在三月，有出驾回驾胜事。”清道光《德阳县志》载：“四月初八为浴佛会，释子于各寺敲钟击鼓，以香汤浴佛躯，乡村叟妪云集，而礼拜焉，此日又为城隍会，俗传为城隍夫人生辰，故妇女敬香尤多。”清道光《新津县志》载：“邑中每逢神会，必演戏庆祝，祈福还愿者皆携香楮酒殽，致敬尽礼焉，日久而繁盛者，则以五月之城隍会为最。”清光绪《崇庆州志》载：每一会远近咸集，其最胜者惟八月十五城隍会。民国《崇宁县志》载：“五月二十八日为城隍会，是日城乡小儿装扮鬼卒百余，随神游街，观者云集。”德阳孝泉镇，每年农历五月初一至初五也要举办城隍会，但当地之城隍不同于其他地方的城隍。孝泉城隍，姓韩名城，实为本乡本土人氏。据记载，韩城为元末义军首领朱元璋的部将。一次在与陈友谅为首领的另一义军交战中，朱元璋被围困，韩城与朱元璋互换衣衫，帮助朱元璋脱险外逃，后韩城被俘死于乱刀。朱元璋称帝后，下旨封韩城为孝泉城隍并享受帝王待遇。
▲三台郪江 – 城隍会 · 2007
▲三台郪江 – 城隍会 · 2009
▲三台郪江 – 城隍会 · 2009
土主，为巴蜀地区民众信仰的土地保护神，多地建有土主庙，西南川滇交界一带尤多。关于土主之神，各地所奉有所不同，但都是历史上的福佑百姓、伟绩丰功之人。三皇五帝，东汉的冯焕、隋代的姚苌、唐代的韦皋、陈子昂等，以及一些地方旧时的长官等，都被奉为土主。民国《渠县志》载：“正月二十八日为渠县冯公生日，集会庆祝，称为土主会。”冯公，即东汉巴西宕渠人氏，曾任“尚书侍郎河南京令豫州幽州刺史”的冯焕。至今渠县还保留有汉代冯公阙和清代冯公庙。由于所奉之土主各异，各地的土主会期自然也不相同。例如，清嘉庆《夹江县志》载：“正月初三日土主会。”清道光《荣县志》载：“正月初十日土主会，士女云集。”清光绪《青神县志》载：正月“二十一日青衣土主会，老幼妇女以帚拂神尘以为饲蚕之兆。”清道光《重修昭化县志》载：“巡检赵杰率土人殴之因建土主庙于此山，土人岁于六月二十四日为土主会。”旧时，川滇交界一带民众对土主会尤为重视，例如清光绪《续修白盐井志》中记载有：“三月二十六日作土主会，迎神于行台，迎花四日，走马三日，演戏十日，寿期官民同祝。”
最接地气的大概是土地会。土生万物，地发千祥，人类对土地的崇拜来自其对土地的依赖，土地的神化亦由此而来。巴蜀地区，为土地神崇拜较为兴盛的地区，典型的标志就是农乡处处皆建有的土地庙，以及乡人经常性的祭祀土地神的活动。民国《崇宁县志》载：“各乡村设立土地庙，岁逢六月初六或七月初七，乡人置办香烛鸡酒，诣庙祭赛，以祈秋稔。”土地，又称土地爷，其形象为一或石雕或木刻或泥塑的老者，通常以土地夫妻二人并列供奉于庙中。土地夫妻被称作土地公、土地母。土地神，也称社神，故土地夫妻又被称作社公、社母。清光绪《黔江县志》载：“二月二日，俗谓社公生，治酒杀鸡以赛，是月治农器，浸稻种下秧。”与其他诸神不同的是，土地神有多个名称和化身，祭祀时日也相应有所不同。清光绪《名山县志》载：“土地不一，有花园土地，亦为灾于小儿，祀之花园者也；有青苗土地，农人所礼；有长生土地，家堂所祀；又有拦垇土地、庙神土地等，皆随地得名。青苗土地，主农事者也，山农祀以七八月，平地农祀以四五月，以白纸钱供于田塍，谓之田工老。”民国《简阳县志》载：“土地，在家者曰家神土地，又曰长生土地，即古中霤；在山者曰山神土地，又曰七郎土地；在田间者曰秧苗土地；在垇口者曰垇颈土地，蓋古八蜡司啬之神也，乡民祀以七月七日或二月二日，犹是春祈秋报之遗。”民国《雅安县志》载：“土地会，神诞七月七日，村巷里闾，罔弗致祝，有所谓花园土地、庙门土地、街坊土地，随地得称。”旧时一些地方的土地会，也是很隆重的。例如，清乾隆《井研县志》载：“六月六日，赛社神祈谷也，曰秧苗土地，社中人咸在焉，扮影戏，燕饮醉饱，亦一日之泽也。”清光绪《广安州新志》载：“二月二日及八月二日，为社公社母诞辰，城市临街搭台演剧，乡村桥梁山宅有庙处所，皆醵金祀神聚饮，曰土地会。”一些地方，将青苗土地或秧苗土地与谷神，即稷神混同。例如，民国《潼南县志》载：“四月，稻苗逾尺分插之，醵钱演傀儡乐稷神，曰青苗会神，曰秧苗土地。”
▲小金抚边 – 小土地庙 · 2016
▲邛崃夹关 – 桥头土地神 · 2015
▲三台西平 – 西街土地 · 2019
▲大邑斜源 – 岩石上雕刻的土地 · 2013
巴蜀各地之各种赛会，本土发源起始的应是川主会。川主信仰，为巴蜀地区重要的民间信仰。传说中的夏后氏首领大禹、古蜀国王杜宇与开明，以及秦蜀郡太守李冰及其子二郎、蜀汉国皇帝刘备、隋朝嘉州刺史赵昱、唐朝忠州刺史李鸿渐、五代后蜀孟知祥等，都曾经被尊为“川主”。农耕社会，依靠天时，尤惧水灾，民众对治水的要求和愿望强烈，故川人对精通水利要害、治理江河水患的李冰父子敬仰有加。广建于巴蜀各地的川主庙，主奉对象多为李冰或李冰父子。川主、土主和药王，被并称为傩坛“三圣”，很多乡场庙堂里，都同时供奉该三圣。农历六月二十四，为川主诞辰日，旧时这一天很多地方都会举行川主会。很多地方，对川主会的规模与排场非常重视和讲究。清乾隆《井研县志》载：六月“二十四日川主会……李公錾离堆引江水溉田有功，故蜀人处处祠之，是期演戏或三五日。”清同治《南溪县志》载：六月“二十四日为川主会，祀蜀太守李冰及其子二郎。”清光绪《广安州新志》载：“川主会，农家最重。”民国《峨边县志》载：“六月二十四川主会，则各场自为风气，要皆力竞繁华，极一时之盛云。”六月二十四日这一天，一些地方也同庆青苗土地即青苗会。
除了前面提到的迎神酬神、戏演娱乐与商货交易外，筹集资金，也是赛会的重要功能。赛会收入包括场地出租、香蜡销售、商民捐赀等。抵扣会事成本开支的结余款项将留作庙会基金孳息，其中一部分将用以维持当地学堂开支，保障义桥义渡运营，修缮公共建筑，以及弥补村乡其他经费不足等。例如，清同治《续修金堂县志》记载有：“同治三年，民人文鸿典等，禀请每年捐出春台会息钱贰拾肆千，并施田贰亩，零碎收租谷三石，合为关聘修赀。”以供省身义塾之用。另外，赛会还有一个重要的功能，即社会交往。平时里忙于农活，或其他劳作诸事，乡民们相互间的来往与交流并不多，特别是老幼及妇女。赛会，给远近乡民提供了机会和场所，即能使乡民们在更大的范围里进行交往。不同于平时里的赶场，乡民们在赛会中可以得到更多的见闻，图享更多的回报，自然也会得到更满足的享乐。
▲大邑唐场 – 庙会上的商贸活动 · 2016
农乡赛会，是传统文化继承和集中展演的场合，直到今天，仍旧能在一些农乡赛会里看到很多的传统文化元素。新时期里，有必要从历史学、人类学、宗教学、区域学等多个方面对农乡赛会进行深入的和广泛的研究，去之糟泊，取其精华，让农乡赛会为社会经济发展服务并得以持续健康地进行下去。
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