返观内照见本心

世人心迷，一味向外缘取，攀缘五欲六尘，不知返观内照自心。我心之外，悉是自心现境界相，不出自心。自心为本，自心所现一切境界相为末。向外缘取自心现境界相，不知返观本心，是舍本逐末也。

本心之外一切境界相，悉是自心所现，与本心无二，本无内外之分，亦无本末之别，法法一如，一性平等无二。譬如以金作器，器器皆金。亦如一大海水，随风起浪，浪浪悉是海水。一切法悉是本心随缘所现，法法悉是本心。本法法一如，无有内外本末诸相待，然诸圣为教化众生故，方便言之，假立相待。

一味向外缘取自心现境界相，而不知返观自心，是不知外法悉是自心所现物，反认为外法悉真实不虚，与自心有内外之分，与自心是截然不同之二法，于外法更相妄想妄计，分别高下美丑善恶，而后贪著执取不休。或将身心执为二法，身是身，心是心，不知身心不二，我人色身，即是自心随缘所现物，谓之业报身，与自心无二，身心一如。今将身心不二作身心二法相待想，如是之人，即是迷人。

自心迷故，扰动不休，执外法实有，无端向外缘取，欲有所见，欲有所明，本无相待中，妄立能所相待二法，自心为能见，外法为所见，如是内外相待法成。本无相待，妄立能所内外相待，即是最初心迷之相。身心相待，身心分离，又执身心和合之相为我。我与外法，炽然相待，外法为人、为物、为境，为我所缘取。我为能缘，外法为所缘。能缘所缘既立，于是我人自心，便不断向外缘取不休。

自心不断向外缘取，摄外尘影像入自心中，自心复缘取自心中之外尘影像，于是我人妄念纷飞，鲜有寂灭清净之时。心念扰动既久，即有尘劳，自心之光，渐趋暗淡，不能明照万物，转为暗钝昏昧，此即是无明愚痴迷相。一切凡夫之心相，悉是如此。

而凡夫不明本心随缘现一切法，不明本心本是一切法之大本，于一切法妄计不休，离自本心，迷执外法，于外法不断妄想分别，妄想经过自己一番思惟、分别、判断、推理后，而认识宇宙人生的真相，于是，世间哲学家出现了。他们发明了种种学说，一家之言，自圆其说，各自为是，是己非他，玄则玄矣，高则高矣，可惜无非自心妄计，无非言说戏论，但有言说，都无实义。何以故？不识本心，学法无益。不识本心，一切悉是自心妄计，悉是自心现境界相，与实相相违。

亦有圣哲者，能敛心息机，静坐观心，使自心止，止于一处，不复妄动。心不妄动，而有定生。定之既久，心静如一，而得安乐。于安乐中，心极微细，能于诸物，审详周备，而有所得。此即是儒家《大学》所言“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”也。

又有圣哲，观心功夫既深，静笃既久，能见万物所生处，强名曰道。此即是老子《道德经》所言“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”者也。老子见芸芸万物之根，曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”又曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”

儒道两家，皆能内观自心，不向外求，且以亲身实证工夫，心光发耀，见凡夫所不能见，极深研几，得万物变化生成奥妙。高则高矣，玄则玄矣，可惜未见本心。一切法悉是本心随缘所现物，不见本心，不得万法究竟处。唯我佛世尊，定慧等持，止观双运，入甚深禅定，得首楞严大定，彻见本心，照彻万法本原，唯一真心，朗照千古，明照法界，能成一切法，能为一切法所依，为一切法之性。而此真心，非是他物，而是人人本具，个个不无，不为万法侣之本心。

于外法以自虚妄意识心分别妄计，认识事物，得一二表相，谓之聪明；本心发耀，照彻万法，明见一切，谓之智慧。智慧者，佛家谓之般若。而佛家所谓般若，非如世间智慧，而是出世间无上妙智。我人欲明万法，欲明辨一切人事物，莫效凡夫愚人一味向外缘取妄计，当净其心，返观内照，照见本心，自本心发用，心眼大开，才能洞彻万法实相。

当知我人具二眼，肉眼心眼也。我人肉眼功能极为有限，太近不见，极远不睹，光暗不见，光强亦不见。我人认识事物，非用肉眼，而是用心眼。心眼非肉体，亦无形相，而是我人明见万法之心。欲开心眼，须识本心，如如不动本心中，心眼方彻，彻见万法底源。若不识本心，用自心虚妄意识心妄计，意识心本是扰动心相，不能明照万物，所见悉是扭曲不实，是以不能照见万法实相，且多与实相相违。

何以故？譬如一池河水，平静如初，便能照映河边柳树，及一切人物，历历分明。若风动浪起，则所照之物，悉皆扭曲，而非物之实相。我人本心即是无风之池水，照物分明，意识心即是风浪翻涌之池水，照物扭曲，背离实相。是以我人以此虚妄意识心欲明万法真相，无有是处。

大众！当返观内照，明见本心，心光发耀，迥脱根尘，才能彻法底源，照见万法实相。莫一味向外寻逐，攀缘外法。当知身心不二，心外无法，法法悉是自心，法法如如，一心如如，自心作何妄计耶？真修行人当如是！