为何说知行本合一？

儒者本是生活、工作与治国平天下之大学，但不知不觉地被文人玩弄成了无用之学，可惜可惜！

说起知、行，大家都会从知识与行动上来理解，认为先知而后行。许多儒学者，不知真修功夫，未能入门修身，往往也是在先知而后行的理路上转悠，很难跨入知行合一的门槛。究其原因，大多学者是把“知”停留在知识的层面，把“行”停留在行动的效验上。如此见解，全是流于知识表象上，住在良知的末流，与真心割裂。

所谓知，即良知，亦则孟子所谓不虑而知，易经所谓乾以易知，太极图说所谓“形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。”中所指明的知。这个“知”人人本来具有，无有半点欠缺。但为各种知识、经验、私欲、妄想等所覆盖，本体暗昧，大家因此对这个“知”都是视而不见。从本体上来说，心、意、知、物本是一件，于灵明主宰而言则为心，心之发动即为意，意之灵明精察即为知，意之所在所向即为物（事亦物）。因此，心之发动即有其意，即有其知，即有其事其物。是故只要说一个知便有个行在，知行本是合一的，不可分做两段来看，不可言先知而后行。

比如我们知道身体痒的时候，自然就去挠痒，这本就是知行合一。知痒而挠痒，挠痒的效果如何，又是挠过之后方才清楚，是太重了？太轻了？手没够着？所以王阳明常说，说知已经有个行在，说行已经有个知在，知行本是合一的。但是如果开个挠痒培训班，让专家来教你如何挠痒。专家经过研究，手直接挠痒会引起细菌感染，会危及生命，挠痒时手要酒精消毒等等。这个时候，你就常常纠结在挠痒的“科学”方法中，迟迟不敢去挠。这种现象不是知行不合一，知行本也是合一，但是，知与行之间，已被心中许多私心杂念给阻隔了。

儒学修身体系

当然，为了引导大家从先知而后行的习惯思维中回到知行合一上来，先生又说，知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是之知之成。主意说的是心之感而发，功夫指的是付诸于物之应。一个始，一个成。似乎又给我们造成了先知而后行的错觉。其实，这里的行和知总是一贯而又相互相成的。如要喝水，当下即拿来喝。但要知水之味道，也必须是真的喝了才能清楚。知是心之感应，感应之发动也是同时的。比如如打太极拳，练到纯熟不用任何思考时，如果各种杂念全然放下，心到意到拳到，打出真正忘我的天人合一状态，心、意、拳是无有间隔的，知与行都浑然不觉，功夫连绵不断。古代神农尝试百草，是知而行，行而知，现代科学论断也是必须经过实验的验证才能肯定的。可是儒学者，学孝道不行孝，学悌道不行悌，学忠不行忠，学恕不行恕，总是背诵古人解释，活在知识影像里，未曾深入自己良知之妙用，就自以为知，就乱写书写论文到处发表，一代耽误一代，导致了整个儒学的堕落、虚伪和无用。王阳明出来讲学，正是看到这个弊端，才从心性本体上强调知行合一，以便引导时人回到真知真行上来。科学需要做外在的实验验证，儒学是良知之学，道德之学，也需要做内在的印证。所以儒学是实实在在的践行之学，绝非口耳之说。自古许多真儒者，都是在不断的磨砺中内证出来的，尧、舜、禹、商汤、文、武、孔子、孟子、王阳明，曾国藩等，哪个不是从实实在在的践行中打磨出来的？

心、意、知、物、行于本体上本是一事，不可分割。但从知行的后天功效来看，往往会出现知与行脱钩的现象，行而未必果。出现这种现象的原因有二：一是只满足知识的学习，不愿意践行，内心纠结太多，虽偶尔触碰良知，亦想去行，但为诸多懒惰、虚伪、架子、学术地位等习惯的阻隔，这个行之火花很快就泯灭了。二是有些事情要实现这个“行”，需要一个过程，这过程中会有很多阻隔的因缘，导致行而未必果。象这些情况，都是个人习性和外在因素所导致的，不能因此而否定知行本合一。

在说教层面，老师都是为了救偏而说的，所以知与行常常要分为两段来讲。比如子路行动鲁莽，问“闻斯行诸”时，孔子即劝他有父兄在，如之何其闻斯行之？冉有问：“闻斯行诸”时，因为冉有做事不太主动，孔子即鼓励他：“闻斯行之。”后来的很多大儒也是为了纠偏，也常常“扣其两端”，说知说行。然而，王阳明先生的知行合一之学是从大本体上来说的，这个不可不知。正是如此，所以先生也强调说：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。' 当时许多学儒人不能深入身心进行真修，为善去恶时，不能如恶恶嗅，如好好色，先生于是才提出这知行本合一之说，以救时人之弊病。因此，学儒者不仅要读经典，听讲课，更要在心性上真实用功，深入反省，切实磨砺，自我砥砺笃行以内证这良知之学。

关于王阳明先生的知行合一之说，我们在《传习录》中会详细解读。关于如何通过反省格物，促使知行合一，提高行动力和工作效率等，我们会在儒踪天下的儒门修炼体系和《传习录》导读课程中具体介绍。