关尹说：“内心世界不存己见，外在有形之物便各各自然显露。有所动作像流水一样因势随顺，静止下来犹如明镜显迹无所敛藏，感应外物则像回声那样自然应答。恍恍惚惚仿佛什么也不存在，沉寂宁静如同虚空湛清。混同于万物必能谐和顺达，驰逐外物而有所得，内心也就必有所失。”
老聃说：“认识事物刚强的一面，却持守事物柔弱的一面，愿做天下可以汇聚潺潺细流的小溪；知道事物显著明亮的一面，却持守事物污浊晦暗的一面，愿做天下可以容受他物的虚空的山谷。”
人人都争先恐后，自己却偏偏留在后边，说是承受天下的污辱；人人都求取实惠，自己却偏偏持守虚空，无心积蓄因而处处显得充实而有余；他们立身行事，从容闲适而不耗精神，无所作为而又耻笑智巧。人人都在追求福禄，自己偏偏委曲求全，说是只求避免灾祸。以怀藏深邃奥妙的道为根本，以节约俭省的生活态度为大要，说是坚硬的容易毁坏，锐利的容易折损。对物常常宽松，对人无所削夺。
用随顺无心的言辞不受拘束地随意铺陈，用先辈圣哲的话语让人信以为真，用婉曲的寄寓的文辞来拓展自己的胸臆。独自跟博大的天地和玄妙的精神来往却又不傲视于万物，不追问是非曲直，而是与世俗相处，就可算是最高的思想境界了。
关尹与老聃，他们对于道的阐释，宏大而又通达，深远而又纵放；对于道的探讨，是多么的无穷无尽，多么的窈冥深遂，可以说是谐和适宜而且达到了最高境界，他们真是自古以来最为博大的真人啊！
摘自《庄子》
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