止和观是两种不同的禅修转自维安正念小站

​维安说

今天推荐的这篇文章属于进阶篇的难度，小白可以在这个链接里面找点基础的读物来补充一下基础知识（《正念禅修攻略》）。

今天介绍这篇文章的目的，不是为了和人辩论，因为我知道止禅和观禅已经成为两种派别，很多老师也是这么教的，甚至发展出来了“止禅定”和“观禅定”。

我推荐此文的目的并不是为了辩论，而是为了给大家指出我们可能在练习中所忽略的层面，有一些核心的内容，如果在你的训练中缺失的话，可能会影响你最后的结果。就好像，如果你自由泳的划水过中线，最后白白浪费力气，效率也不高。我们需要不断检查自己的练习效果，并且随时调整姿态，获得更好的效果。

让我们每个人都好好成长吧，共勉，ღ( ´･ᴗ･` )比心哦~



止观之道——摘錄自《圣道修行》

◆ 坦尼沙羅比丘 原著◆ 郑振煌 中译

许多人告诉我们，佛陀教导了「止」和「观」兩种不同的禅修。他们說「观」是直接的途径，但是「止」是景色优美却高风险的路线，因为你很容易陷入其中而永不得脱身。

但是当你确实去看佛陀的教导时，你会发现他从未分开这兩个修法。止观是一体的兩面。每一次佛陀解释「观」和它在修道上的地位时，他明确地说明修观的目的在于引导心进入「正定」：让心安住在稳定、自在的地方，以便如实知見事物的原貌。

「止观为两种修法」的部分议题集中在我们如何了解「禅那」一词（后代论书中“禅那”的定义与经典中的定义有什么不同？），它是「正定」的同义词。我们大多數人都听说禅那是非常深入的出神状态，行者的眼睛要凝视不动，并且要封闭跟外界的联系。这听起來一点也不像「观」。

但是只要看看佛陀对禅那的描述，就可知道他所谈的并不是上述狀态。禅那是非常愉悦的全身凝然不动，觉知全身。佛陀曾经用兩个意象來描述这种狀态：一是把水和入面团中，让水完全渗透面粉；二是湖中有冷泉涌出，遍满全湖。

现在，当你与身体成为一体时，你便是活在当下。如同佛陀所說，第四禅——身体充满清朗的觉知——即是舍念清净。所以，结合观禅和安止的全身觉知应该是没问题的。事实上，佛陀教授观出入息的前四步骤，即是止观的结合：一、知息长，二、知息短，三、了知身体在出入息的狀态，四、止息呼吸时的身体感受。

如同经典所說，这是基本的修观法门，也是基础的修止法门。你在修习「正念」的同时，你也在进入初禅——「正定」。

想要知道「正念」和「正定」如何彼此增上，我们可以从《念处经》修观的三个阶段一窥究竟。以身体为例，第一阶段是内有色想观外色解脱（专注于身体，放下对外界的贪婪和忧虑）。意思是把身体只看做身体，不去想它的意义或它在世间的功用。

当我们以世界的角度來思维自己时，就会生起好看或不好看、健壮或虚弱、敏捷或笨拙之類的担忧，佛陀說这些都要放下。

坐在这裡，观身体就好。当你闭上眼睛时，你拥有什么？有你用以坐下來的「身体」的感觉。身就是心的安住之处。注意力试着不離开身体，不断让心回到这个身体的感觉上，直到它收到讯息而且开始安住下來。在練习的初期，你会发觉心不断往外攀缘，所以你很容易就注意到心的混亂不堪，足以叫心放下外境，摄心，并安住在身体上。

之后，心又往外攀缘另一件事物，所以你告诉心要放下，回來，再次安住在身体上。最后，你的觉知就确实专注在呼吸上而不散亂。你继续专注在呼吸上。

从那时起，无論任何事物进入你的觉知范围中，都像是某个东西跑出來，在你的手背上搔痒。你不需要注意它，以身体为主要的专注对象。其他事物來了又去，你觉察到它们，但注意力不要丢下呼吸而追逐它们。这时候，你就真正稳固地专注在身体上了。

当你这么做时，你会增长心的三个特质。一是「正念」，意思是能够记忆，念念不忘。在修「身念处」的时候，正念就是记得于身观身。你不让自己忘记。二是「正知」，意思是如实觉知当下发生的事。你是否安住在身上？是否安住在呼吸上？呼吸是否舒畅？只须如实注意当下发生的事。

我们容易将「正念」与「正知」混淆，但事实上这兩者是不同的。「正念」意谓能够记得你的念处，「正知」是觉知正在发生的事。三是「精勤」，它有兩个意思：第一是发觉心已散亂就立刻将心带回，不任它到处吃草；第二是当心安住在适当的所缘时，如果尽可能敏锐地观照当下的现象，就不会只是在当下漂流，而是一再深观呼吸或心的微细变化。

当你以这三种质量观身而住时，心自然就能平静下來，舒适的安住在当下的身体上。此时你已经准备好进入第二阶段了——观法的生灭。此阶段的目的，就是要让我们了解当下生起的因与果。

就修定而言，心一旦安住，你就会希望了解因果在修定过程中的互动关系，以让自己的修定技巧更为纯熟；在各种情况下，不管是上座还是下座，心都能更稳固地安住更长一段时间。在实践上，你必须了解念头如何生灭，方法不仅是观看这些念头，还要实际观察它们的生灭。

在佛陀教我们对治障碍的方法中，亦可見得相同的例子。在第一个阶段，佛陀告诉我们觉察障碍的生与灭。某些人误认为这是修「不拣择的觉察」——完全不去掌控自己的念头，只是单纯的坐着，无可奈何地看着任何生起的念头。然而，在实际的練习中，我们的心还没准备好那么做。

在这个阶段，我们需要一个固定的所缘來评估念头。如同测量云在空中的移动，我们也要找一个注视的定点——屋顶的尖端或电线杆——才能够知道云是朝哪个方向走，移动速度如何。此法也可用來觉察欲望、惡念等等的生与灭。如果你想在障碍一生起或消灭的当下就立刻觉察，就必须将心系在一个固定的所缘上，例如呼吸。

假设愤怒正在干扰你的专注，你就不要被卷入愤怒当中，你要觉知愤怒何时生与灭。你要把愤怒纯粹当成一个现象，观其生灭。但是你不要停留在那裡，当你继续专注呼吸时，下一步是要认清如何使愤怒離开。有时候只要看着愤怒，就足以让它離开；有时候却不能，你必须透过其他方法來对治它，例如思辩愤怒是否合理，或是提醒你自己愤怒的过失。

在对治愤怒的时候，你必须下一番功夫。你必须尝试并理解愤怒生起的原因、灭去的原因及如何去除它，因为你体认到这是不好的狀态。这需要你实时觉知。你要做实验。你必须赶走你的自我和急躁，才能有觉知犯错的空间并向错误学习，如此才能培养出对治愤怒的技巧。这个问题不只是讨厌愤怒并将之去除，或是喜爱愤怒并欢迎它。这兩个方法可能产生短期效果，但是，它们终究并非特别善巧。这裡需要的是有能力看出愤怒是由什么构成的；你如何分解它。

当你在生气但不须立即响应对方时，有效果的对治法是温和地问自己：「你为什么生气？」听听看心怎么說，然后继续问：「但是为什么对『那个』生气呢？」

「当然我生气，毕竟……」「但是为什么要对『那个』生气呢？」假如你不停地追问，心终究会接受自己有多愚蠢，像是假设人们不应该如此这般（即使他们很明显的就是那样），或是人们的行为应该要符合你的标准，或是其他让心感到非常尴尬而必须向你隐瞒的任何假设。但是，假如你不断追根究柢，心最后会招供。

如此一來，你对愤怒就会有深入的了解，并且确实减弱它对你的影响力。在处理正念、静和定的正面质量时，你可以运用同样的过程。首先，你觉察它们何时生与灭，然后你了解到它们生起时比不生起时好。因此，你试着看它们如何生、如何灭。你要有意識地维持那种止观狀态，來观看这些正面质量的生灭。

如果你的观照力很强（这裡完全在讲观照），你就会看到一些维持止观狀态的善巧方法，不会因患得患失而丧失观照力，不会因希望心寧静而让心静不下來。你当然想要成功，但是却必须平等看待成败，以便从中学习。没有人对你打分數或评等级，你是为自己而來这裡禅修的。所以，发展念处的过程并非「只是观看」，更要參预念头生灭的过程——实际和过程玩游戏——这样，你就可以从经验中学到因果法则是如何在心中运作的。

这可以比喻为厨子对蛋的了解。你光是看着一颗蛋就可以学习一些关于蛋的事，但是不会学到太多。要了解蛋，你必须把蛋放到锅中，并且试着用它们做些东西出來。

当你这样做的时候，就会了解蛋的千差万别，蛋对热、油或奶油等等的反应。因此，实际下厨，并且试着做些蛋制品，你就会真正了解蛋。陶土也是一样：除非你成为陶匠，并实际用陶土做出成品，否则你无法真正了解陶土。

心亦然：除非你试着从心创造某种情境，试着让某种心境生起和持续，否则你无法真正认識你的心。你不知道心的因果过程，因此必须实际參预过程。如此才可以了解它。这完全仰赖观照和发展技巧。发展技巧的要素有三：第一，如实觉知现况。

第二，清楚你对现况加些什么。第三，观看结果。佛陀谈到因果关系时，他說每一个现象都由过去的因和现在加入的因型塑而成。兩种因，你都需要觉知。

倘若你不觉知自己对现况加入什么，你将无法发展任何技巧。当你觉知自己正在做什么时，你也是在观察结果。如果有任何差错，你就回去改变之前的造作，并坚持下去，直到你达到你要的结果。在这过程中，你对于陶土、蛋或任何你想善巧处理的事物，就会学到很多。

对心來說，也是一样的。当然，你可以把心放在任何狀态以了解心的运作。但是，为了发展真正具有穿透力的观慧，安稳、平衡、正念分明的正定，就是你最想以心制造的最佳奶酥和陶壶。心真正安止下來而生起的喜、轻安、樂等禅支，能助你舒服沉稳地住于当下。

一旦心稳固安住，你就能长时间地观照，以便看到心的构成因素。典型的散亂心念生灭迅速，让你无法清楚观察。如同佛陀所說，当你对禅那熟練时，你可以退后一步而确实看到你得到什么。譬如說，当心安止时，你可以看到哪裡有执着，哪裡就有痛苦或甚至无常。当你看到起心动念的过程，尤其是能观及所观的分界线时，就是生起智慧的开始。

这种正念、正定的心境还有另一个优点，当你越來越能安住于这种心境时，你会了解喜樂有可能完全不需依赖外在的事物，像是人、关系、别人认可或任何世间议题。

这种了悟有助于松动你对外在事物的执着。有些人担心执着禅定，但事实上，在这阶段执着禅定是很重要的，因为你可以开始安定下來，而松开其他的执着。唯有当禅定成为你最后的执着时，你才可以把它也放下。

为何正定是观慧的必要条件，还有另一个理由：一旦心具有审察力时，它给你的基本教训是你一直是愚痴的。你一直执着，虽然你心底知道不应如此。现在，当人们饥饿疲倦时，试着告诉他们这个道理。他们会马上回你：「你也是愚痴的。」

然后话就谈不下去了，什么事都无法完成。但如果你和一位吃饱精神好的人說

话，你们就可以谈到各种议题而没有打架的风险。心也是一样的。当它充满正定的喜樂和轻安时，它就准备好要学习了。它可以接受你的批评而不觉得受到威胁或虐待。

所以，这是止在修观的第二阶段所扮演的角色，它给你什么东西玩耍，它提供一个技巧让你去培养，如此你就可以了解心中的因果法则。你开始看到心只不过是因果相续的串流而已。你的想法是因果相续的一部分，你的情绪、你的自我存在感亦同。这种观慧开始松动你对整个过程的执着。

最后，心达到修观的第三阶段——内心进入圆满的等舍狀态，这时，就不需要再加入什么了。《念处经》形容这种狀态是唯有觉知，若此时以身体为所缘，则觉知「唯有身」就足以生起正知和正念，心中不再执着世间任何事物。其他经典则称此为「无作」的狀态。这时就能够了解心中生起的任何因果过程——包括止、观的过程——都像焦油娃娃一般：若你把它们拉向自己，就会被黏住；若你把它们推开，结果亦同。那么，你该怎么办呢？你必须不再对当下有所增加，你应放掉对当下的造作。那时心就会豁然开朗。

许多人都想直接跳入第三个阶段——不对当下有所增加，但是这不会奏效。除非你有意识地改变心对当下增加的东西，否则你无法觉察到积习难改的心对当下的微细造作。当你愈來愈熟练这种方法后，你就更能觉察到之前没发觉的微细造作。你将醒悟，了解处理当下的最善巧方法就是止息当下的任何造作，即使它们只对心造成最微细的苦恼。你开始逐一放下你在第二阶段学到的作意安住，直到内心自然达到等舍的狀态，完全的放下、放开。

所以，重点是要了解修观有这三个阶段，以及作意修止的角色，止带領你通过前兩个阶段，好让你达到第三阶段。若不以正定为目标，你就无法培养出了解心識的技巧，因为在培养正定的过程当中，才会生起真正的观慧。你从牧牛过程中的失败学习，最后牧牛成功了，才能真正了解一群牛。同理，你把心中流过的一条条因果串流融入正念和正定的狀态中，并从过程中的成败学习之后，你才可能意識到内心所有的因果流动。唯有你真正了解并掌握这些串流之后（造成苦恼的贪取之流，以及形成解脱之道的止观之流），你才能放下它们，找到真正的自由。

（全文完）