“空性”是佛教的核心思想，是一种超越二元对立的世界观和人生观，是对事物本质的深刻理解。了解空性可以帮助我们实现内心平和，获得幸福。
“蛇与绳索”是佛教说明空性的经典例子
假设有一个胆小鬼叫杰克，他对蛇有恐惧症。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时惊恐不已。事实上他看到的是一条有花纹的领带，但是由于惊慌，他误认所见的东西为蛇，严重到可能把他吓死的程度。
对这个案例，佛陀这样讲“法”。当杰克认为那是一条蛇的时候，所经历的痛苦和焦虑，就是佛教徒所说的轮回，那是一种心理陷阱；当杰克知道自己是安全的，这种解放就是佛教徒所说的涅槃——解脱与自由。
我们所见、所闻、所感、所想、所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们不过将某种“真实性”附加或标示于其上而已。现实中，由于大众文化的不断强化，身份和标签的重要性在我们心中变得更坚实，也把我们的世界变得更不真实。正如人间上师帝洛巴说的“不是显现（外相）困住了你，而是你对显相（外相）的执着困住了你”，这类似于曾国藩“物来顺应、未来不迎，当时不杂，既过不恋”的箴言。
空性并不是任何人所制造的，空性超越时间，不具形式。空性不应被解释为存在的否定，空性也不会消除我们日常的经验。
“猴子捞月”寓言有助认识现实世界的幻象
中国寓言“猴子捞月”，大家耳熟能详。它讲述了一群贪心的猴子发现“井中月”，想据为己有，结果用了各种方式，最后都没有捞到月亮的故事。用空性智慧看，这个寓言有几个关键词很有内涵：猴子（人是会做计划的猴子）、夜里（代表黑暗）、一群（群体）、月亮（欲望）。
“猴子捞月”寓言翻译成佛法，可以这样讲：许多人常常选择待在黑暗之中，无法看出造就日常生活的幻象，是因为没有勇气从身处的网络之中挣脱出来，以为只要持续前进，就已经或即将会非常舒适（各式各样的小野心）。这就好像困在迷宫中走不出来，幻象世界的诱惑起了作用，它被包装的如此美好。我们很少听到非片面的实话，总是如捞月的猴子，一再地落入水中，抓不到任何东西，又不会游泳。
即使在相对世界中醒着，我们还是在无明中沉睡。我们害怕如果从空性的观点来看世界，会被社会遗弃，失去别人的尊重，同时也失去朋友、家庭和工作。我们的习性执着于此梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。
了解空性，你可以获得解脱和自由。
了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻想当作真实而产生执着。我们的期待和恐惧至少会稍许淡化。
了解空性，你会对社会当中忽而建构、忽而解构的一切装饰和信仰失去兴趣——诸如政治系统、科技、世界经济、自由社会、联合国等。
了解空性并非表示你变的漠不关心；事实上，相反的，你生起了一种责任感和慈悲心。你不会盲目地相信所有的希望和期待会实现，你也就不会被结果所束缚。
了解空性需要洞见。悉达多称为超然的幽默
心智被实用主义制约的人，了解空性是困难的。这和教育及愿意观察事物所有的部分与隐藏的因缘有关，还需要点“专业”。
如何了解空性？答案是“法”。悉达多的教法是解脱的方式，他的开示就叫做“法”。“法”有时被称为一条“神圣”的道路，一条道路就是一个方法或工具，带领我们从一处到达另一处。在此，“法”就是带领我们走出无明，抵达无无明的道路。走哪一条道路，需要看弟子的心态以及上师所具有的善巧而定。
规范和善行只是佛陀善巧而众多方法中的一小部分而已。在悉达多的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其他任何概念——只要我们不认为它们是真实存在的，而迷失其中。精神之路是一个暂时的解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂，重要的是不要安于我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。
对一位认真的精神追寻者，启发即是一切。了悟来自内在对我们才有用。我们真正需要的，是从习气、想象和贪着中觉醒。修心和禅定是处理心流最迅速、最安全、最有效的方法。你是自己的主人！
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