空的体验
——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉关于证悟“无限”的开示录
The Experience of the Nothingness
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著
罗伯特·鲍威尔博士 编辑
灵智宝鬘翻译团队 中译
尼萨迦达塔：我们来举个例子吧，有人说：“我不喜欢马哈拉吉谈论的东西”，说完他起身走了出去。发生了什么呢？这个人被某个词或一组词的含义刺激到了，做出了反应，而这些词出现在头脑中。因此，头脑说：“我不喜欢别人谈论的事情”，然后，这个想法被语言翻译出来。同时，头脑接受了语言的含义，得出结论“我不喜欢这样”，于是乎就有了他离席而去的行为。类似地，如果一个人信受了某一明确的见地，并且其所思所想都基于此一见地，那么，他今后的所作所为也都会符合此一见地。能够坚信于这样一个见地，以此为一切的基础，这是因为相信了某些语义，而这些语义形成于某一特定的想法。我的上师告诉我，“你就是超梵”，仅此而已。对此，我深信不疑。因此，其他无论什么事物，在我看来都是虚假的。比方说吧，可能年轻时我非常强壮，但十五年或二十年过后，我不得不用上拐杖。再后来，连这根拐杖也没用了。所以说，身体上的所有这些变化，都与我无关。无论出现什么病痛，都只涉及身体的某个部位。从而，冒出来的所有念头，都会基于“我是超梵”这一坚定的主念。除非坚持这一基本见地——然而实际上，我们大多数人都没有坚持——否则，我们只会认为自己是身体，并一直如此，直到死亡。但是，如果我们接受了上师的话，深信不疑，我们的整个命运、整个人生都将发生转变。我正在做的事情，是将你的本来面目与任何你冒出来的念头分离开来。刚开始我说过，“你不是念头”，但如果你把念头当作是你自己，你实际上就变成了念头。因此，我在你和那些念头之间，在你和你跟任何念头或语言的同化之间，打入了一枚楔子。之前我说过，你成为了所有心念的总和，以及任何你赋予它们的含义。你是那些被你视为“你的”的念头和语义的受害者。我给你们举了个例子吧，之前提到的那个家伙，他相信了“我被冒犯了”这句话的语义，完全吞下了这一概念，并把它变成了自己的（认为这个想法是自己的想法）。在打入那枚楔子的过程中，我说：“你跟念头或语义是不同的”。什么是萨埵属性（sattva-guna）、罗阇属性（rajas-guna）和多磨属性（tamas-guna）？三德就是你在玩的所有这些把戏，并且你还说：“我在做这个”，从而你把萨埵属性、罗阇属性和多磨属性的行为当成了自己的行为！你也不是三德。有这样一个例子：一个已婚妇女，怀孕三个月了，有人预言她腹中的孩子将会是一位卓绝的伟人，与主神薄伽梵·室利·黑天的地位相当。预言指出，即将出生的孩子将和上主黑天一样伟大，甚至更胜一筹。这种观念或这种想法就这样确立了起来。因此，这位女士全盘信受了这一想法；她认同了这一想法及其代表的含义，视其理所当然，并认定孩子出生后就一定会如黑天那般伟大。我遭到了“指控”，我被指控说，我是一具身体，还指控我说，我的身体得了病。而实际上，这是一种巨大的加持，因为不管身体也好，疾病也罢，都不是我。但就像那位怀孕的女士一样，我也遭遇了同样的情况。那位女士由于被灌输了某一特定观念，从而她确信自己的孩子将如黑天一样伟大。同样地，我的上师也给我灌输了这样一个观念：我就是超梵（Parabrahman）。从而，这一观念被贯彻了下去。那么，这场病痛会有什么影响呢？疾病将我引向了超梵，因为我已经相信超梵即是我的真实本性。我就只是超梵！所以，这场病有助于我进入超梵。因此，疾病的顶点将会是超梵。你是语义的奴隶，是念头携带的含义的奴隶。因此，你是头脑的受害者。谁会相信这种见地呢？“你不是头脑”。你内在深处的那种“你在”的感觉，它必须去相信，你就是超梵，而不是头脑。不要成为头脑强加给你的语义的奴隶。我的这种病的终点，只是超梵，但其他也得了这种病的人，他们会恐慌，担心自己会死。普通人都有这种观念，都会这么去想。但对于一个坚信自己就是超梵的人来说——我几乎可以说，不管“我”是什么，那个“我”都坚信自己就是超梵——疾病是一种加持，因为疾病有助于把人送入超梵。拥有这种“我在”之知的是谁？有个人在你里面，他知道“我存在”。但那是谁呢？很明显，你知道“我在”，但知道“我在”的是谁？提问者：我也问过这个问题，但知道“我在”的是谁呢？尼：我能回答“坐在这里的是你”吗？你知道，你就坐在这里，但你却还来问我！你必须搞明白，我为什么要问这个问题，而你却还厚着脸皮地要求我回答你的问题。口译员：你看，问题的关键是，我们必须深入自己的核心处，而不是仅仅得到一个口头上的答案。从别人那里得来的答案又有什么意义呢？口译员：我们的存在，先于“我在”的感觉。因此，马哈拉吉希望我们探究自己的本来面目，找出它是什么。对此，口头上的答案可能不管用。至少我们应该试着理解他在说什么。第二位来访者：知道“我在”的那个是纯净的“觉”（pure awareness）吗？尼：是的，没错。了解那种虚幻状态的，是谁呢？“我在”感只是一种幻觉，它不是一种完美的状态，它是虚幻的。知道这种幻觉的是谁呢？只有是一种非虚幻的状态，才能知道虚幻的状态。你的回答没错，但你为什么说“纯净的觉”呢？为什么必须加上“纯净”二字呢？尼：“觉”（awareness），就意味着纯净。既然“觉”知道“我存在”，那它就是更高的，超越了“我存在”。那才是最高的；“觉”中没有等级之分。在究竟实相之中，即超梵之中，没有“纯净”的觉或“不纯净”的觉此等区别。尼：没有。你说的“爱”指什么？你怎么理解“爱”的？问：比灵魂和肉体所拥有的那种爱更高级的某种东西。一种无形的东西。尼：直到有了存在感、有了“我在”感、有了“知”……其中就有爱。这种爱就是一种意愿，一种想要存在下去的意愿（love to be），那是对存在的热爱。这种“热爱存在”的状态并非完美状态，而一旦超越，便是完美的状态。没有缺陷！问：你说“直到有了存在感”，是不是说你仍然处于究竟实相中？口译员：没有存在感的状态才是究竟实相，也就是你所说的“纯净之觉”（pure awareness）。存在感就是“我存在”的感觉。那个“我在”本身，就是一种想要继续存在下去的意愿——我想存在；我希望自己延续。尼：那就是爱。“能知”本身就是爱。有了“知”，你就会想要继续存在。尼：在那种希望继续存在下去的意愿中（love to be），你想要拥有点什么，不是吗？会有某种欲望、某种贪爱，渴望继续存在。而在超梵之中，没有这种存在之爱，因为超梵是一种完美的状态。问：如果究竟实相就在那里，已经存在，其目的是什么？如果我们就是究竟实相，而究竟实相却要以某种形态出生、显化出来，其目的又是什么？尼：你为什么要问这么初级的问题？我举个例子：你想去某个地方，去参观一番，你偏偏就是有这种需要。因为有了这种需要，所以你想去，你爱去。爱，是动力，它驱动了你。同样地，当你是存在感时，存在感也想要延续下去，它想在时间和空间中延续。这种状态就是有了“存在之意愿”的状态。所以，在有存在感的状态中，就有爱。在完美的状态中，这种状态并不想成为它本身之外的任何东西。它也不想存在。因此，在完美的状态之中，存在感不存在，没有“我在”的感觉。一切都是完美的。当你的需求得到了满足，就不再有需求，不再有匮乏。没有更多的忙碌。爱、欲望也在那一刻消融。假设你想去一个地方，某个远方的车站，你急着去那里赶火车。你为什么要匆忙赶路？因为你希望到达目的地。一旦到达目的地，你就不再匆忙。你静静地呆在原地；你也忘记了忙碌，不再匆忙。再说一遍。我并非是对着个人或个体讲话，我是对着五大元素的食物精华形成的最终结果，也就是“我在”的感觉，在讲话。你不是个人或个体。这种食物之精华，同样也是五大元素游戏的结果，也就是“我在”的味道。“我在”并非是个体性的。假如，你打算雇佣一个仆人，但碰巧遇上了一个非常体弱的家伙，然而，你想把他培养成一个好仆人。他身板弱，无法胜任。于是，你给他带去好的食物、好的营养品，让他变得更强壮、更能吃苦耐劳。最终，难道不是食物把他变成了一个合格的仆人吗？你给他的优质食物转化成了他对你的服务。同样地，什么是药物？药物不也是一种食物吗？你体内缺乏某种营养时，就需要为你开出某种药方，让你服用某种药物。然而，又是谁在为那个仆人服务呢？难道不是食物的精华吗？至于你自己的身体，又是谁在为你服务呢？难道不是作为你的“好仆人”的食物精华吗？这里所披露的这些知识，让你困惑了吗？通常情况下，人们会把自己假想成是人类，试图通过人类的“滤镜”来理解一切；他们会把我所说的一切翻译成人类的思维模式，用一个个体化的人类的思维模式来理解。这就是问题所在。我谈论的是那个基础，那种“我在”的感觉，那个“能知”，它是食物精华所成的身体的产物。问：我想我已经相当清楚了；你不能仅仅根据我说出来的话来判断我。我说出来的可能与我的理解不符。问：没有，有些事情在某些层面上是可以理解的，但从整体来看，什么也没有理解。问：当一个人安住于“我在”时，就没有认知，没有念头，没有作意。问：可以有心念活动的潜能，但如果没有释放出来，就没有念头。尼：有了“能知”，念头可能会自发出现，也可能不会；你根本无法控制。有念头或者没念头，完全取决于“能知”。问：可我们刚才谈论的是遍在的能知之力，那是没有心念和精神活动的。既然如此，哪来的念头呢？如果我们被告知要保持并安住于“我在”之中，那么，哪有什么念头？尼：我告诉你的，你无法理解；你告诉我的，我也理解不了。那多说还有什么用呢？问：好吧，我并没有打算暗示我知道点什么；我觉得我相对来说有一定的了解，但现在我意识到我什么都不懂，这要归功于马哈拉吉的加持。尼：既然你站在什么都不懂的立场上说话，你也提了问，但要我如何理解你的问题呢？从你提问的类型和质量来看，你并未理解我在说什么。对话的目的就是要让你明白我在说什么，而我也要明白你在问什么。如果并非如此，那对话的意义又在哪里呢？我如今身体不好，只能简明扼要地直奔主题。不要岔开话题。很多人听了我的谈话，理解了，然后进入了寂静。如果人们听不懂我讲的话，我又有什么办法呢？如果我讲的话不被理解，那么听它们就没用。今天早上我问了一个问题：“知道'我存在’的是谁？”而你反问我：“我该怎么理解呢？”你今天就保持沉默吧，任何问题都别问。尼：早上你问这个问题的时候，我以为你是想跟我争论。问：我很抱歉，让你有了那种感觉；我当时反问了，可能显得很肤浅，但并没有想要争论的意思。我觉得这个问题有一个我不知道的答案，但事实上，我确实知道答案，我也确实理解你一直在说什么。然而有时，随着知识的吸收，人们会觉得自己并没有真正理解，虽然知识照样还是被吸收了。“知道答案的又是谁呢？”这就是我想要表达的意思。尼：我觉得你的提问似乎是在攻击或挑战我。你应该安静下来；若答案并非产生自你，你就不应该要求我来回答，因为那个问题是为你准备的，是为了开启你而准备的。一段时间内不要提问了，不要问任何挑战我的问题。尼：你已经很渊博，灵修上你懂的很多，我没有资格对你指手画脚。在你面前，我像是个矮子。你有问题吗？[对某位来访者]你怎么不提问？问：我试图理解的那个层次，在那里不应该再有问题。那么，我为何要降到现在的这个层次来提出问题呢？问：开始时是有问题的。但在终极状态下，是没有问题的。我为什么要下降到一个低的层次上来提问呢？口译员：如果你不想问问题，来见马哈拉吉又有什么意义呢？尼：早上我已经明确告诉过你，我不是把你当作一个人、一个个体来对待的。我是对着你这个能知之力的展现在讲话。在这些谈话中，不存在“我”和“你”的区别。这个能知之力是食物之身的精华的产物，它正在与能知之力的表达对话。你总是觉得，无论你冒出什么想法，都是智慧，但那其实是一个念头。真正的智慧超越于念头，先于念头。无念、无言、无语的状态才是真知。问题在于，一个外来的概念、念头出现在了你的脑中，你喜欢上它，然后给它起了个名字。你记住了这个的名字，然后称之为“智慧”，并对此感到满足。如果没有“我在”这个最基本的念头，你怎么可能说出或扩展出任何其他的概念呢？这个最基本的念头会产生出更多的念头；也就是说，所有其他念头都由其产生。我们称它为上帝、遍在之神（Ishvara）和诸如此类的名字；我们称所有这些为“智慧”。这个首要的念头照亮了所有那些后来成为了我们的智慧的念头。然而，无论你想到的什么概念，包括“我在”这个首要的概念，都并非是永恒的。你产生了这个首要的概念，然后把它称为“梵”、“遍在之神”。因为你喜欢上它，因为你喜欢“存在”，所以你赋予它上述这些高大上的名字。但尽管如此，它依旧只是一个概念。为什么它不是永恒的？因为它的基础只是这具食物之身。只要食物之身能适当地保持在协调和平衡的状态，此一概念或其他任何概念都将得以保留。现在，哪里有你的痕迹？在作为究竟实相的你之中，找不到你的痕迹。只有在以存在感，即在以“我在”感为形式而存在的食物精华之中，才找得到你的痕迹。我正在向你讲述的是我的体会，与此同时，也意味着你正在认识你自己。如果你理解了我的体会，你也会有自己的体会。请安住于你自己。事实上，上主黑天讲述了他自己的体会，但他给这个故事起了一个光辉灿烂的名字，叫做“梵明”（Brahman vidya），即“关于梵的知识”。就梵明而言，有好坏之分吗？既然对梵来说，对那个被称为“无欲”（nishkama）的超梵（Parabrahman）来说，没有任何好坏之分，那么，关于本性的知识、关于真我的知识，就像是未出生婴儿的一样，完全没有任何用处。同样地，梵明归根结底也没有任何用处。大多数所谓的“智者”，非常重视某些概念，并且他们毫无道理地认为，自己通过这些概念从而获得了智慧。他们给这些概念起了各种高大上的名字，以此来美化它们。他们把这些特定的概念当作自己的信条、信仰或奥义。但是，即便“我存在”的感觉，即便这个首要的概念，也并不真实，因为它仍然只是一个概念。最终，求道者还必须超越这个概念，进入“无分别”（nirvikalpa）的状态，也就是“无念”的状态。这样你就完全没有概念了，甚至连“我在”的概念也没有。在这种状态下，人不知道自己存在。这种状态被称为“超梵”（Parabrahman），即梵的超越。梵是显化的，而超梵则是超越于梵的、先于梵的，是究竟的实相。你明白我在说什么吗？无论你的注意力捕捉到什么、无论你“住”在什么上，这种注意力、这种“住”，最终都应该转变成“无住”（no-attention）。最后剩下的状态就是“觉”（Awareness），就是超梵（Parabrahman）。我说的“住”就是“知”。“知”，是为了理解，其用来理解的工具，就是注意力，也就是“住”在什么上。任何事物都会被注意力给吸纳，而要真正了解点什么，都需要通过注意力。然后，注意力本身又会融入“知”、成为“知”。那么还剩下什么呢？没有概念了。因此，连“住”也转变成了“无住”。随着“知”的到来，你会觉得“你存在”；同时，“我在”出现在了你身上或你的注意力中。因此，没有“知”的时候，也就没有注意力。在“知”和注意力出现之后，其他一切才悄然而至。现在让我们假设，你通过注意力，能够吞下整个显现的宇宙。而当你的“知”不存在时，那个涵盖下整个宇宙的注意力又在哪里呢？因此，没有了“知”的话，以那种没有“知”的状态为基础，就可以超越有“我在”感（I-am-ness）的状态，同时也就达到了“无我”（no-I-am-ness）。智者摒弃了“知”。智者根本没有任何可以自傲的东西，因为没有任何东西留了下来，可以用来支撑他的骄傲。究竟实相先于“知”，它是不生不灭的。既然超梵不生不灭，是先于“知”的，那么它能有一丁点的觉知吗？未出生的孩子不知道自己存在。同样，超梵也不知道自己存在。我讲出来的话源自于究竟实相，所以你必定能够从中获得领悟。那个让理解成为了可能的基础，仍然存在于“知”的领域、存在于注意力的领域。但是，它所指向的“那个”，没有注意力在其中。问：就像在沙漠中钻井，如果有水，就什么都不用做了。尼：我说的任何事情都无法被你的智力所理解，它超出了智力的范畴。每一个生命，每一个人，每一个物种，都会试图保护自己。这正是生命力的职责。但我们对这种生命力又了解多少呢？这种“我在”的感觉，这种“知”的感觉，靠食物的精华来维持。一旦这种精华消失，“知”就维持不下去了。那是五大元素游戏的产物。我再重复一遍：只要有五大元素形成的食物精华，就会有“知”。一旦精华丧失，“知”也会随之消失。你有可能永远保住这种五大元素的精华吗？当你吃下这种有机的食物精华时，其中必须要有水分，而水总有干涸的一天。因此，食物精华也必然会有干涸的一天，所以，“知”是有时间限制的，它终将消失。你觉得，“我就是这样”，这种骄傲你能保持得住吗？这种“我在”的出现，完全依赖于食物精华，那么你如何能永远将其保持下去呢，而且你还觉得，“我就只应该一直如此”？任何的食物精华，要提取出来的话，都少不了水。但是，水的成分注定会干涸。接下来你想问什么，请问吧。如果你想继续讨论这个主题、讨论你的真实身份，请发问吧。口译员：我告诉马哈拉吉，说你知道《薄伽梵歌》和许多典籍。他说，这些都值得深入，但你应该记住，支撑你了解这些的首要前提是什么。你必须先存在，不是吗？问：我没有什么问题要问。从经文中我找不到我想要的东西。所以，恩典和亲近圣者才至关重要。尼：“真理”（truth）一词意味着什么？我们知道何为虚幻，也就是那些不会持久的东西。但“真实”（real）意味着什么呢？“真理”又意味着什么呢？只要是永恒的，就是真实的。我们所体验到的一切，包括存在感，则都是虚幻的，因为它们无法持久。这些都是非永恒的，人只能体验到非永恒的事物。“我在”之知是一个首要的概念，也同样是非永恒的。而那个“一”、那个“究竟”，则是永恒的，是觉。何必操心别人呢？因为在那种状态下，无论出现的什么，都只是“那个”。没有“他者”，所以根本不会出现任何关于他人的问题。“永恒”意味着：当下和恒在。若处于当下和恒在，又何必担心其他呢？只要是永恒的，就是真理。这种状态超越了“知”和“无知”，因此不存在“知”和“无知”。你可以称之为“智慧”（jnana），你可以给它安上一个华丽的名称，但实际上，它超越了“智慧”和“非智慧”，超越了“知”与“无知”。这是一种最为美妙的状态，光芒四射、灿烂辉煌——随你怎么称呼它。它就像一个未出生的孩子，一个不孕妇女的孩子。真理就是这样，永恒便是如此。“永恒”意味着：无生。问：马哈拉吉可能已经证得了“那个”，但我们如何才能证得那种状态呢？尼：你说的“证得那种状态”指什么？那种状态是什么？不孕女的孩子。尼：是的，我谈论的正是那种状态，灿烂、辉煌等等，但它就像是未出生的孩子。点击“
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