临终三部曲之：
能知之力的种子
Seeds of Consciousness
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著
由灵智宝鬘翻译团队中译
1980年3月28日：
整个生命之谜的答案
尼萨迦达塔：无论是在昆虫、蛆虫、人类，还是在神之化身身上，这个“我在”之知都是相同的，最基本的能知之力在所有这些生命中都是相同的。
为了展现自己，能知之力需要一个框架、一个特定的构造，从而它可以出现在其中。这种形态可以是任何东西，但它确实需要某种形态，而且，只有在这种特殊形态存在的时限内它才能延续。在能知之力表达出自己之前，任何类型的觉知都不可能存在；只有当这个基础，即“我在”之知存在时，觉知才能存在。
心念产生于呼吸，藉由语言来表达。没有语言，世间的交流、对话就发生不了。世界因为有了文字和名字而得以延续。若没有名字，就无法识别出他人，所以名字的作用很大。即使是神，也必须有一个名字，当我们重复这个名字，就有了一定的意义。在修行的早期阶段，没有什么方法比持诵神的名号更重要或更容易取得进展。
提问者：这种能知之力是如何产生的？
尼：这种能知之力的产生是没有任何原因的，但是，一旦产生了，它就不会停下来。能知之力相当于是驱动力，这种驱动的作用通过“我在”这一觉知中所固有的三德（Gunas）而发起。所有的运动都是透过这三德来发起的，而这个能知之力一直在嗡嗡作响。一种特定的躯体产生于一种特定的食物，并且，根据三德结合的比例，身体以其固有的形态来行动——虫子会像虫子一样地行动，人类则像人类一样地行动，等等。这些特征都是注定的。行为与行动是根据三德结合的情况而发生的。
当人们第一次来到这里时，他们的目的是为了展示自己的学识或者试图将我拉入到讨论中。对此，我是心知肚明的，甚至我心里更清楚的是，这些人什么都不懂，他们纯粹就是无知。出于这个原因，我告诉他们，除非听讲了一段时间，至少消化了一些我讲的内容，否则不要提问或讨论。
你完全是无知的，我怎么知道的呢？是根据我自己的经验。这一切是从哪里开始的？这整件事是“我在”之知的一部分，并且这种觉知和特定的身体，这整个“包裹”，已经从五大元素中被创造了出来，而五大元素是没有觉知的，所以，整件事情都来自于纯粹的无知，也即是无明。
有一些人说：“我前世是某某，我将转世为某某”。他们是怎么知道的？所有这一切都只能从五大元素中产生，而在五大元素出现之前，那时，觉知根本就不存在，所以这些说法都是无稽之谈。
有许多修习哈达瑜伽的瑜伽士，他们拥有强大的神力，但在这些人之中，我的“神力”最大。“哈达”（Hatha）的意思是持续、坚持。要坚持什么呢？起初我不知道自己出生了，我怎么突然就有了这具身体呢？这就是要坚持去追问的，我必须知道这一点，然后，有人告诉我了“萨埵”（Satva）。什么是萨埵？萨埵只是五大元素的精华，在那里面的是“我在”之知。所有这些依然都是五大元素，那么这一切又是怎么出现的呢？之后，我的上师告诉了我，“这就是你”，以及到底怎么回事。所以，从我自己的经验来看，我知道，这一切全都是无明。
我的上师向我指出，我原本与这一切都扯不上关系，而全部我所拥有的，就只是这个“我在”之知，它是整个生命之谜的答案——没有这一觉知，就没有一切。所以，遵照我上师告诉我的，我牢牢地把握住了它，然后我试图找出这具身体是如何在我不知道的情况下产生的，以及在此基础上，其他的各种观念、说法又是如何产生的，并且我一再地发现，身体只是五大元素的产物。因此，无论任何人，不管他认为自己拥有什么，那都是纯粹的无明，这一点我是从自己的经验而得知的。
如果身体是无明，那么我的存在感又是安置在哪里的呢？我的存在感安置在一个没有“镇子”的镇子里，安置在一个没有“地方”的地方，那是个无处之所（place which is no-place）。
存在感从何而来？是由于这个“我在”之知而来的，那同时也即是无明、摩耶，它突然就出现了，并非是我要求它来的。一旦产生，这个摩耶就会喜欢上它所创造的东西，它希望这种存在感能一直延续下去。摩耶以如此热切的方式紧抱着存在感，不惜一切代价，它想要尽可能地延长这种存在感的存在。
痒的感觉，从何而来？它来自于身体。这种想要继续活着、继续存在下去的“痒”，则来自于五大元素，只要五大元素存在，就会一直痒下去。
你觉得你认识我，因此你来到了这里，但其实我没有形态或样貌。那个“无处之所”才是我本来面目的所在之处，那里没有形态或样貌。凡是我在谈论的，都只源自于五大元素的精华，但我是与之无关的。
有些绝顶聪明的人来过这里，问我问题，我回答了他们，但他们不接受我的答案。为什么呢？他们认同于身心，他们是从认同身心的角度来提问的，而我回答他们时不认同身心，所以说，他们怎么可能理解我的话呢？我给的答案又怎么可能应付得了他们的问题呢？
是谁在问问题？是一个根据身体的出生，从时间状态中衡量自己的人，而身体是臆想出来的产物，纯粹就是记忆、习惯和想象力的聚合体——我看透了它，但你们没有。你一直把自己看作是身体，尽管它没有实质，随时都可能消失。然而，基于它，你正试图实现自己的目标并索取自己的所需，等等。在这个身体出现之前就存在的“那个”、只有“那个”，在身体死亡后才会留下来。当身体消亡的那一刻，也就是在最后的日子里，那时，甚至是你对自己存在过的记忆也会消失。无论你理解了什么、领悟了什么，都只是娱乐——一切都会消失。
我所说的，你同意吗？
问：同意。
尼：如果你真的接受了我所说的，那么你就不会再关心身体的去留了。
任何生命，他所有的骄傲，都是完全基于这种食物精华带来的特质，即存在感。这是一种暂时的状态，在领悟到这一点的同时，你会得出结论，它是不真实的。能领悟到它是不真实的“那个”，即是永恒。
在这场游戏中，你可能持有某种完全属于你的、不会消失的身份吗？
问：不可能。
英文翻译插话：这些人来自于一个村庄，他们想用车接马哈拉吉去他们那里，所以马哈拉吉问了下面的问题。
尼：在你们的村子里，有人听得懂这样的谈话吗？
问：没有，没人能听懂，这超越了他们的头脑。他们很可能会因为这种谈话而被激怒并暴打你。
尼：不会的，他们才不会呢。外国人倒是可能会攻击我，因为他们认为我在批评基督耶稣。其实，我是在向他们指明基督的真实地位、他的本来面目。发生在基督身上的事也可能发生在我身上，因为基督讲了真话，说出了真相，但人们被激怒了，钉死了他。现在他们则把十字架视作一种符号象征。他们之所以感到不安，是因为我的谈话超出了他们的理解范围。
遵照我上师的命令，我才从事这些日常的拜赞和谈话。若我去到那个村庄，我将不得不谈论神和对神的信奉。因为他们理解不了这里的谈话，所以我只能降格到他们的水平来说话。对愚者来说，这才是正确的：神是永恒的、存在着罪业与功德……对愚者来说，所有这些才是真实的，但那些说法全都是“小道消息”。
有人说，上帝和宇宙是古老的、永恒的。当我不在的时候，我连这个永恒的上帝和宇宙都不知道。当我不在的时候，它们就不存在。
以梦中的世界为例。在梦中的世界里，我能看到壮观的景象，有古老的城堡、古老的纪念碑，等等，但我的梦是非常鲜活的，是新近才出现的。我的梦只是暂时的，那么，梦中的景象怎么可能是古老的呢？同样道理，当前的情况也是一样。只要存在感在那里，世界就在那里。没有了我的存在感，就没有世界。
我相信，你正在聆听我的谈话，并能将之正确地理解。如果是这样的话，你为何还要恐惧于死亡呢？最后，什么是死亡？这具身体就像一盏靠燃料燃烧的灯，灯芯处燃烧着的这簇火焰就相当于是你的存在感。你也知道，当燃料耗尽时，火焰就会熄灭，而“我在”感也就消失了。
我的上师告诉我，要与那个存在感合为一体，当你与它合为一体时，那个基础将向你揭示出这个存在感的所有奥秘，在这个过程中，你将超越存在感；但要非常谦虚、非常虔诚。
问：这种存在感、念头，还有个体身份，甚至是我来到这里这件事，都只是一场意外，没有任何理由。这样说对吗？
尼：对的。不管发生什么，都是一场幻觉。没有什么真的发生了，这是因为，最基本的概念，也即是存在感，其本身就是一种错觉。
当逃出这种身心的状态后，你便是那明明了了的存在感，但在这种明明了了的状态中，你会超越存在感；你是明明了了的那个，在领悟到这一点的过程中，你摆脱了它，你摆脱了存在感。你几乎是在“有”和“无”之间的，但超越了这两者。
问：那么在最后的阶段，你什么都不是了，对吗？
尼：说这话的是谁，说自己不存在的是谁，用什么在说？
问：在梵穴处的存在感的火焰——当感觉到它时，该做什么？是无视它还是专注于它？
尼：只是看着这些体验，只是简单地看着你能看到的一切，知道就好。
存在感，也就是“我在”，只是一个工具，它不是你。它是一个觉知的工具，而这个伟大的觉知工具被称作是“上帝”，它是食物精华带来的特征。仅仅立足于这一点，你就能搞明白其他的一切。
问：就是说，不要随存在感一起流动并沉溺于它，而是要拉回来，只是看着就好——我理解得对吗？
尼：即便你与它一起流动，你也是不同于它的。你或许也能看到自己沉溺其中，但你依旧是那条“看家狗”，而不是参与者。你必须记住，这些体验都是由于你的存在感才会有的。存在感只是你的特征，而不是你。你甚至可能看到你的身体直挺挺地躺在那里，那也是存在感的一部分，但你不是身体。你必须了悟到这一点，只是看，看着就好。
你现在是什么，你想成为什么？
问：我想要享受那种无所不在，并与之融为一体。
尼：想要与那个无所不在的基础融为一体的，是谁？首先，摆脱那个“你”吧。在这里，你所有的图谋、期待和欲望，都将被彻底扑灭、抹除。在那个阶段，你还剩下什么呢？你纠缠在许多概念里了。只要我们还处在与那个存在感的结合中，我们就总是心怀鬼胎地期盼着自己能达到一个更高的目标。
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