孝道学人“老子二十章”
孝道学人“我独异于人，而贵食母”

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。

这句话出自『老子』，是《道德经第二十章》。这句话源自老子的心声，是圣人以二合一的心态观事物。什么叫二合一，天地为一，自己为二；把自己融入宇宙之中，这就是圣人悟道后的境界。所以，学人看过很多本注解这章的白话文，都有张冠李戴的感觉。其中原因就是无法理解圣人抱一函三、无为的意境。

“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”“唯”指唯有、唯独的意思；“阿”指偏袒、侧心的意思。唯独和侧心偏袒有什么区别？美和丑又有什么分别？区别在于人怎么看。咱们喜欢一件物品，这物品就是唯独的；恰好这也是出自偏袒的心。就好比说，众人对一事观点成了观点好坏之标准，但真正的它有好坏吗？要能注解这章必须要对前《一至十九章》了解。老子主张道法自然，以返朴、守一，以宇宙世界为中心，故他的观点里必然不会强调“我”存在。更贴切的说，就是老子观事物的角度与凡人不一样，就像这章里的下句。

“人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！”人人所“畏”的，“畏”即是害怕、恐惧的意思，不可不畏。这里的人人所畏和老子所畏的意境不一样，老子以圣人之心畏人人所不畏之，因为老子知道凡事都有旺极必衰的道理。

————二元论。

《老子道德经十九章》里，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”这一章能充分表达老子所畏。任何事物偏离重心力或者中心都存在“突变”之数。比如，雨落蒸发循环、冲力法则、股票K线极衰反弹定律、极好见坏，极坏变好都在这规律中。那么有人可能会问，极好怎能是坏呢？

打个比方，一群传教人士不容人不善为，凡见不善必指桑骂槐，那么指桑骂槐就是极好里的坏。一张白纸雪白干净，多了一个污点必然明显，因为，人常里有二元论（分别心）。圣人以世界角度观世界，跳出二元论世界，心无繁杂见真谛。故，凡失衡的都有偏离自然的危险，人性也一样，过于偏激也会让自己陷入无可扭转的绝境。

“众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！”人人都为名利兴高采烈时，我却单薄名利。我因何而单薄于名利，因未兆之数。说明了老子看得远，但是在众人面前，他却自嘲自己显愚笨，就像纯洁的孩子般，看不到名利的好。但，真正愚笨是老子吗？这就是圣人和凡人思维的区别。

“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。”俗人昭昭，俗人指凡人；昭昭是光明的意思，察察是指看到的意思。凡人所见之光明，我看不见，因我对其昏沉生闷。鄙者陋不足，故可以将心实。把自己看成最卑微的，就不会畏惧有所陋也。当没有了这种心理障碍，就会知道如何将心实。凡人以“自我”为中心，老子悟道，所以能“忘我而无为”，以宇宙世界为中心，故“得道”所滋养。

很多时候人的心理障碍、矛盾，会形成一种自我防御机制，象一道墙一样，使自己无法了解自己。（孝道学人“你真的是无肉不欢吗？”有详解。）

这一章里，老子说得并非唯我独醒的境界，而是描述了老子已经达到了“无为”状态了。所以，凡人因“我”而高兴时，老子才会昏沉生闷。同时，这一章也暗喻了，人世界里的一种常态，那是自我不入道之常态。从道、返朴虽说自然所为，但倘若人人都为之不自然时，“从道”的那个又会是对立方的不自然。