前提：六壬月将大约有三类，第一类为斗建法。第二类为太阳过宫法。第三类为活课法。第一类和第二类关系到岁差变化而在汉代之后产生分歧。第三类活课本身已经脱离了天文观，使用类似梅花易数之类的先天心法定课，在六壬系统中并非主流系统。本文暂不讨论第一类，但是两者的发展变化在文中有所论述。
清代顺治年间颁布的《时宪历》后一直到现今，人们使用太阳过宫其实是西方的12黄道星座。在清代之前的中国历法背景下，人们观察太阳过宫，使用的是12次，而并非西方的12星座。根据古代权威资料显示，《颛顼历》、《太初历》（《三统历》与之相同）、《授时历》和《时宪历》对六壬影响最大。下面我们从月将与12次的概念开始介绍。
中国历法中，古人以冬至作为一年的起始，用冬至点所在宿度作为十二次的丑宫，也就是星纪，冬至点位于星纪的中央，星纪还意味着日月五星最初在进入天空运行的位置，因此丑宫为十二次舍之首，将整个天空分为12份，12次建立的立足点是冬至。而西法十二星座之首为白羊座，划分时以春分点作为天空白羊座的起点，两者都是人为拟定的。我们千万不要以为这两者都是天空中实际的存在的区域，并且这两个概念完全不一样。明末徐光启改历后，闰月用中法，定气用西法，因为用定气，所以每月交中气时刻，作为太阳过宫的时刻，他们使用十二次的名称，又以西法十二宫来列表，导致中西混淆，这一点在梅文鼎的《历学疑问》和江永的《中西合法》都有详细论述。明末以后用十二次名称来翻译黄道十二宫，如译摩羯宫为星纪宫等。但各宫的起点改为与十二中气相对应，并按黄道经度等分各宫。如星纪宫的起点对应冬至点，这种划分方法完全遵循西方星占学、天文学的理念，与12次毫无关联。
我们从《汉书-律历志》中可以查阅到当时测定的24节气宿度及12次起讫度数，两者相互对应。具体列出如下：
立春太阳位于危宿16°，惊蛰位于室宿14°，雨水位于奎宿5°，春分位于娄宿4°，谷雨位于胃宿7°，清明位于昴宿8°，立夏位于毕宿12°，小满位于井宿31°，小暑位于柳宿9°，大暑位于张宿3°，立秋位于张宿18°，处暑位于翼宿15°，白露位于轸宿12°，秋分位于角10°，寒露位于氐5°，霜降位于房宿5°，立冬位于尾宿10°，小雪位于箕宿7°，大雪位于斗宿12°，冬至位于牛宿初度，小寒位于女宿8°，大寒位于危宿初度。
十二次，斗12°入丑，女7°终。女8°入子，危15°终。危16°入亥，奎4°终。奎5°入戌，胃6°终。胃7°入酉，毕11°终。毕12°入申，井15°终。井16°入未，柳8°终。柳9°入午，张17°终。张18°入巳，轸11°终。轸12°入辰，氐4°终。氐5°入卯，尾9°终，尾10°入寅，斗11°终。
这一数据源出于《太初历》，《三统历》与此同源（西汉末年，刘歆补充了一些天文历法知识，并把太初历改称三统历，所以三统历即太初历，这也是后世天文学家的共识，为方便阅读，后文都称之为三统历），通过这个数据我们发现，在当时测定的时候，立春时候刚好太阳进入娵訾亥宫。所以汉代之后的一段时间中，立春当天月将就是亥，逢节换将。自古以来，月将有两种说法，一种是月建合处为月将，一种是太阳过宫为月将，这两种说法，其实早期一致。但是由于岁差的缘故导致不断节气点不断东移，导致六壬的月将起法产生了分歧。
由于岁差的缘故，节气点不断的东移，由此产生了节气当日太阳并不过宫的现象，历代都对太阳节气宿度有所记载，下面我们录入授时历时期对历代相关数据的归纳：
复以《尧典》中星考之，其时冬至日在女、虚之交。及考之前史，汉元和二年，冬至日在斗二十一度；晋太元九年，退在斗十七度；宋元嘉十年，在斗十四度末；梁大同十年，在斗十二度；隋开皇十八年，犹在斗十二度；唐开元十二年，在斗九度半；今退在箕十度。取其距今之年、距今之度较之，多者七十余年，少者不下五十年，辄差一度。宋庆元间，改《统天历》，取大衍岁差率八十二年及开元所距之差五十五年，折取其中，得六十七年，为日却行一度之差。施之今日，质诸天道，实为密近。
汉代之后一直沿用《三统历》的分划原则。不过因岁差的影响，起讫度数是逐渐变化的。我们看到，正如前文笔者所说，冬至点在不断移动变化，这是受岁差的影响，导致不断东移的现象，但是28宿入12宫次度一直到元代授时历之前都没有改变。譬如在北宋年间的《景佑六壬神定经》中指出“今依三统历入次度，与现行历书所定并同。”也就是说从汉代一直到明代之前，都是根据太阳交节气所在宿度，观察太阳何时入12次，来判断太阳过宫的。
从元代开始，28宿入12次舍在《授时历》中做了测定，当时重新测定28宿入12宫次的行度，数据如下：
黄道十二次宿度
危，12°64′91″。入娵訾之次，辰在亥。
奎，1°73′63″。入降娄之次，辰在戌。
胃，3°74′56″。入大梁之次，辰在酉。
毕，6°88′5″。入实沈之次，辰在申。
井，8°34′94″。入鹑首之次，辰在未。
柳，3°86′80″。入鹑火之次，辰在午。
张，15°26′6″。入鹑尾之次，辰在巳。
轸，10°7′97″。入寿星之次，辰在辰。
氐，1°14′52″。入大火之次，辰在卯。
尾，3°1′15″。入析木之次，辰在寅。
斗，3°76′85″。入星纪之次，辰在丑。
女，2°6′38″ 。入玄枵之次，辰在子。
这一数据一直使用到清初《时宪历》截止，12次、28宿（历代根据天文有微调）固定，太阳不断东移，需要观察节气后太阳何时入12次确定太阳过宫。由于岁差的影响，每年的冬至点在不断的东移，而古制中宫、宿不移，因此从汉代的过节换将，随着时间的推移，变成了过气换将，再到后来变成了过气后几日后换将。但是太阳过宫的标准始终是12次。
最后我们归纳如下：
汉代甚至汉代之前——元代授时历之前，古人使用的月将时，首先根据历书找到节气时太阳宿度，再根据《三统历》中的28宿过12舍次宿度看何日太阳换宫，确定月将。
案例1、北宋六壬月将
首先我们要注意平气法与定气法的不同。假令北宋皇佑五年，公元1038年儒略历1月31日，农历十二月二十四日立春（平气法），（定气法则为1月29日立春）。北宋官方书籍《景佑六壬神定经》认为，立春时，太阳位于危宿初度九十四分，太阳此时位于玄枵之次，即子宫，此时月将为子。1038年儒略历2月15日进入春分（定气法，则儒略历2月13日进入春分），宋官方数据认为，春分时，太阳位于奎宿2°50′，太阳此时位于娵訾之次，月将为亥。
假令北宋皇佑四年，公元1037年儒略历12月16日，农历十一月初七冬至。宋官方数据认为，春分时，太阳位于斗6°26′，太阳一天一度，则六天后，太阳躔于斗12°，依《三统历》则太阳入星纪，所以12月22日开始，月将为丑。这种方法需要查阅当时的历书，才能确定。如果为了方便定将，可以根据规律编订为口诀，譬如冬至后定将可以编订为冬至六日星纪丑。这个口诀只具有一段时间的适用性，由于岁差的原因，冬至点会不断东移，数据也会变大。日星纪丑，明显这是冬至点东移所导致的口诀变化，也说明《大六壬丛书》这一口诀是北宋之后的朝代所编订的。
以上举例都以宋官方数据为主，由于古代天文计算精确性限制，古代一些数据存在误差，并不符合现代天文软件的计算结果，根据现代天文软件推算，以上数据有两度误差，但是这并不影响案例说明。这种推算月将的方法，只需要注意岁差即可，因为12次的宿度起始一直使用《三统历》数据，元代《授时历》之后才重新测度。
例2、明代六壬月将
假令公元1597年2月25日，农历正月初十，即万历二十五年。起课时，当时的明代人手头有一本国家颁布的历法，历书截图如下：
历书中显示为万历25年，岁在丁酉，右侧第二行起，正月大，代表正月的月份大，为30天。京直，即惊蛰，月份下右边的壬辰代表正月初一为壬辰日，左侧的廿酉代表这一年正月二十日酉时进入惊蛰。
笔者查阅古历，雨水为正月初五丙申日。左侧页面有太阳过宫表，其数据显示正月初十辰时太阳入亥宫娵訾，也就是说在雨水五日后太阳入亥宫。官方历法明确显示，当时使用12次。所以在正月初十的辰时开始，月将为亥。
最后说明：自从发现了岁差，古人做了研究，得出天自为天，岁自为岁的结论，尤其唐代一行禅师定论后，一直以这种天文观为主，解决岁差问题，因此冬至点不断东移。
清代时宪历的变革，本身源自徐光启崇尚西洋历法所导致，他本身作法违背了给崇祯皇帝上书中所提及的内容。并且改历中混淆了12次和12宫概念。在清代更牵扯到复杂的政治问题，历法问题已经无法用简单的天文历法概念说的清楚。清代很多六壬学家基本上都是稀里糊涂的使用，譬如《六壬琐记》说：“交月将之法，古书间有异同，然总在中气之后，或一日二日或三日五日不等，古人所用者恒气每年二十四气匀派，而太阳行度有盈缩，未必恰于交中气之时过宫。况其过宫又限定于某宿某度，是以有一日、二日、三日、五日之殊。今时宪书则以定气为主，故太阳即于交中气之日时过'宫’，便换月将。此正合天时之妙”。这一段其实很清楚的表面，作者不懂历法根源，都是胡言乱语，因为他没有搞明白12次和12星座的差别。《时宪历》的推行，不仅影响了六壬、八字等一切需要排列四柱的数术，更多影响了七政四余术，所以清代人在使用七政四余术时也并不统一，民间一些星占家并不使用官历，而有些自学的文人则不明就里，使用了官历推算。由于历法的变革，这种混乱现象一直在延续，但是由于政治原因和术数本身属于小众的缘故，后人逐步更多使用时宪历中的西方天文历法观念。
六壬太阳已经被换了概念，清代至今大家所使用的月将，应该称之为太阳过12星座月将，或称之为西洋月将法。这样有别于本土文化，但是这种西洋月将是否就是错误的？答案则未必。因为六壬等数术基于天文，但是也不尽然拘泥于天文。一切都需要实践检验，但是在学理上我们必须要知道，明代之后的数术已经不同于古代，中国传统文化已经被强注入西洋天文观，过去中国传统文化是中国为体，外法为用，不曾动摇核心，但是明代后，体的内容中也注入了西洋系统，所以中国在清代后已经彻底不存在纯本土易学文化。始作俑者——徐光启、李之藻。
联系客服
