，是一样的。这个也是道，所以这个东西一点都不玄。
孔夫子以这么浅显的、日常的、每个人都能有的感觉来提醒他的弟子。我们现在可以多体会这一点。
那问到我怎么知道病人他高兴或是不高兴？或者他有什么难过呢？其实不是说我都知道，而是，跟病人在一起的时候，是不是跟他处在一种相对平等、接通的状态。
当你跟你的小猫，跟你的孩子，尤其是还不会说话的孩子在一起的时候，你不会想到，我是大人、是医生、是经理，对吧？你很自然的跟一只猫猫在玩、和天真的小孩子在一起。但是当我们跟大人在一起的时候，因为有一个社会意识、自我形象立在那里，有一个外在的标准，然后我要做到那个标准，那么这个从本心出来的东西就被挡住了。
在传统的中医训练里面有一个非常重要的部分，望闻问切，尤其是问诊和闻，人家一句话，你就能听出来他的问题在哪里，有时候只是喊一声，你能听出来他生气了，或者是难过了，这都是我们内心的作用。把脉也是，都是一个内心的作用。
所以在中医训练里面，当一个人静下来，然后慢慢地把自己已经有的这些习惯的这些观念，对错啊，应该不应该啊，我的社会角色，比如医生啊、经理啊、爸爸啊，把这些都去掉，回到那个赤子之心，一个孩子一样的心，那你很多东西自然就知道了。
这一点在针灸里面非常重要。针灸它只是像是一个有线或是无线传输，你把针扎上去其实就是一个天线，它不只是简单地刺激一些穴位啊神经，其实是作为这个医生的形、气、神、乃至他的思想，都会传递过去，甚至这个医生所连通的那个内心的世界。
我见过的一个很好的针灸医生，他甚至不用针，只用手指，甚至有时不用手指，只是用一个念头，和我们现在的wifi很像，看不到摸不到，但能收到。
那你想像一下，这个时候如果扎针的人是一个非常烦恼、或非常愤怒、非常焦燥的人，那他传递的是什么东西呢？
我们都有这样的经验，当你在跟朋友、跟爸妈聊天的时候，多少会有些觉知，知道今天我跟他聊天的时候，背后的那些东西，我的情绪，我其他的一些想法。我们需要体会这些日常的东西，这对一个学中医的人来说，是最重要的东西。
钟鹰扬：谢谢李老师。这个“仁”，其实刚才听了两个老师分享，在武术里面，它核心的一个东西就是你的感受力。这个感受力就是说你能不能跟你的对方，你的敌人是接通的。什么意思呢？就是你能不能跟他是融为一体的，你能不能跟他是合成一个状态，这个是太极的道理。“太极者无极而生”，你如果知道太极，你不知道无极的话是没有办法的。其实无极也没有什么很玄妙的，就是你完全，全身心地去感受你的敌人的时候，你这个时候就是合在一起的。但是呢，很多外家拳是不一样，他练的就是一个“对待”，人家一拳打过来的时候，“啪”一合，人家一打，一拳打过来的话，一挡，分离掉了，分离掉的话会导致越来越多的问题，就是他会进攻的越来越厉害，反而你跟他合在一起的时候是最好的。一拳过来的时候，随他的变化而变化，你这个时候你就会发现他的漏洞，合在一起去感受他，这个就是我觉得也是跟人有关系的，面对对方的感受力。
还有呢我自己在武术里面，练武术它是讲功夫的。其实传统文化与西方文化有一点差别，我觉得西方文化更多是到某一个程度是一个概念，是一个知识。但是传统文化很讲究这个功夫，可能你知识不够，可能你概念不是很多，但是有这个功夫在。那在武术里面体现是什么呢？这个不管是你学的是外在拳、内家拳，它是武术的体，就是“浩然之气”。这个浩然正气不是说很多人讲的，诶，你稍微人正直一点啊，有气节一点啊，这个就是浩然正气，它不是的。它是一种通过你一种感受力的训练以后，出来的一种真正的功夫，它是一种能量。甚至这个能量可以充塞于天地之间。整个天地，所谓天人合一不是一个概念，它是一个实际的功夫。这个也是我跟随很多老师的一个体会，也是武术的一个非常非常核心的内容。
然后讲到最后一句话就是“游于艺”。其实从武术来讲的话呢，武术分为三个层次，最低层次的是一个“武术”，它讲究什么呢？它讲究是一个手法。比如说我怎么打你啊、我怎么擒拿你啊、我怎么摔你啊，这是比较低的一个层次。第二个层次是什么呢？第二个层次是“武功”这个层次，你开始有功力出来了，虽然你的手法可能不是太多，但是你的功力取胜。遇到厉害的对手，你的功力比他厉害，你就完全可以赢他了。那第三个层次就是“武艺”，就是我们讲到由“游于艺”这个武艺，它变为的一种艺术，什么艺术呢？就是我刚才提到过的就是“人不知我，我独知人，英雄所向无敌，盖皆由此而及也。”就是慢慢你觉得可以把你的敌人控制于指掌之间，这个是一个很高明的艺术。就是类似这样的东西是慢慢可以追求，可以得到的。这个时候你就不管对方任何的进攻，你都不会害怕，所以慢慢可以达到武艺这个层次。
那我知道柯老师在书法、书画的造诣非常非常深，就是在文教“游于艺”的一方面。我自己的书法是非常差的，以后要弥补一下，也要跟柯老师学的。那在文的一方面，比如在书法、书画方面是不是也有这样个层次？就是一步一步的那种层次。请柯老师跟我们分享一下。
柯小刚：说到“游于艺”，话题似乎又绕回来了。刚才说过，无论文、武、医，都是“艺”。但关键在于，“学艺”是一个艰苦的过程，要怎样学才能最终“游”得起来？答案藏在刚才钟老师说到的一个词里面：“功夫”，在我们儒家传统里叫做“功夫涵养”、“涵养功夫”。
“涵养功夫”这个说法我从很早读儒家经典的时候就听说过，但一直不是很懂。直到有一年到广州中山大学教书法，有朋友请我吃了一顿饭才恍然大悟。那个朋友请我吃早饭，把我吓一跳：难道还有请吃早饭的吗？吃过一次才知道，原来他们叫喝早茶，从早上八点钟吃到中午，整个上午都“泡”在那儿了。一边喝茶吃点心，一边聊天，半天一会儿就过去了。“功夫”就在里面“泡”出来。福建人所谓“功夫茶”也是这样“泡”出来的。
古人学艺叫做“拳不离手、曲不离口”，书法叫做“字无百日功，字无缺日功”，都是“功夫涵养”的意思。“涵养”两个字都是带水旁的，“游于艺”的“游”字也是带水旁的。广东人怎么说来着，“白天人包水，晚上水包人”，这就是“涵养”。“涵养”日久，“功夫”日深，水深了，就可以“游”了。昨天我在同济大学的《诗经》课刚好也是读了一篇关于“游”的诗：《汉广》。将来有机会的话，可以带大家读一读。
刚才钟老师说到很重要的一点就是“感受力”、“浩然之气”对于“游于艺”的重要性。李老师也说到中医看病的境界取决于“接通天、地、人”的程度。儒家讲“与天地参”、“赞天地之化育”，这才是“游于艺”的大空间。只有在天地人的大空间，才能真正“游”得起来。所以，真正的“游于艺”并不是风花雪月、琴棋书画、香车宝马的小情调，而是在“志于道”的天空之下、“据于德”的大地之上、“依于仁”的人间进行的大游戏（“依于仁”的一种解释正是“泛爱众而亲仁”）。
所以，“志于道”的修行人（自道有很多这样的朋友）一直以来有一个关于“游艺”的困惑，现在可以释然了。古人不是说“君子不器”、“玩物丧志”吗？我们教小孩子“别瞎玩啊，要好好念书”，怎么自己偷偷玩呢？那咱们这个“游于艺”跟瞎玩、跟那个“玩物丧志”什么关系？如何保证我们的“游于艺”是子夏所谓“虽小道必有可观焉”的？答案一定是“游于艺”前面的三句话：“志于道、据于德、依于仁”，这三个东西奠定了“游”的空间。什么空间？天地人的空间。在这个大空间中就有接通天地的“浩然之气”，就有“进乎技矣”的“道艺”。
我们先来看“志于道”为什么是打开天空的。《论语》“侍坐章”记载孔子叫弟子各言其志。子路说富国强兵，冉有说我能把GDP给你弄上来，公西华说我可以做礼官。最后轮到曾点，他是“舍瑟而作”，把他正在弹的瑟一推，站起来。站起来什么意思啊？向上看。不需要等他说“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的志向，这个站起来向上看的动作已经说明问题。这个动作是敞开胸襟、朝向天空的动作。你问你的孩子，你有什么志向吗？你孩子头都不抬，我要做老板啊，我要做土豪，我要赚钱。完了，这孩子没啥志气。你问孩子有啥志向，他立马把头抬起来，很憧憬的样子望着远方，他还没说什么，你就知道这孩子肯定行。这就是“志于道”的属天性。
“志于道”是撑开一片天，向着远方。“据于德”呢，刚才说了，脚踩大地对不对？“依于仁”呢，“仁”本身就是二人为仁。除了“仁心、仁德”的解释，“依于仁”还有一个意思是“与仁人师友交好”，相当于“泛爱众而亲仁”的“亲仁”，亲近仁人师友。譬如现在大家济济一堂，坐得很近，相与切磋论道，这就是“依于仁”。孔子说“德不孤，必有邻”，有德之人“同声相应、同气相求”，相互依靠。“依于仁”的“依”字不就是靠着吗？现在假设谁要给我们台上三个人拍张合影，我就这样坐着，木头人似的，李老师、钟老师各坐各的，互不相干，表情木然，人家还以为我们闹别扭呢。谈话也是。如果钟老师抛出的话头，李老师和我都不接，各说各话，鸡同鸭讲，钟老师肯定会疯掉，对不对？所以，“依于仁”就是相依、相应、相通，就是在天地之间人与人的相通共感。
有天、有地、有人。在这样一个浩荡的空间里才有“游”的余地，否则总是生活在匆忙局促的空间中，“使我不得开心颜”。《中庸》怎么说？这叫“肫肫其仁、渊渊其渊、浩浩其天”。在这么个巨大的空间里边，你再去学习各种技艺，无论是武艺、中医，还是书画，乃至经艺（读书也是一种艺，经艺、文艺），你才能“游”得起来。到那个时候，你“游”出来的就是大艺，就不是小道，不是风花雪月的那个小道。
钟鹰扬：柯老师的学问真得非常深。我自己也是一个中医师。我学中医的时候，其实我跟一个名中医学过。第一次见他的时候，他就给我一篇文章。这篇文章我还记得，作者是北京的一个老中医，叫焦树德。这个上海的中医给我焦树德老师的一篇文章。它的标题是《中医是艺术》。它讲到很多的东西说，中医不是说，比如这个药，是降血压的、这个是消炎的、这个是抗菌的。它不是，这个是中医的术。但现在呢，我们学中医的人都这样用。我们自己在医院实习的时候，老师讲，这个金银花它是用来抗菌的、用来消炎的什么的；这个麻黄它是对支气管有什么样的一些功效的，都是非常的在术这个层面，他完全没有讲到中医提到的四气五味。学的时候觉得总有一些不对的。所以，焦树德老师那篇文章也提到，中医不是这个东西，它是一种艺术，它是一种非常“道法自然”的方法，它是一种，就是当你了解了大自然这个节奏和道理以后，你所产生出来的一种治病的一种学问。比如说，用药是讲究四气五味对应你的身体的气机升降开阖。然后，关于中医是一个艺术，还有中医能不能“游于艺”？我们这个也请李辛老师来分享一下。
李辛：我刚才在看墙上这几幅字。我跟钟老师一样，写不好字，但是我能感受到，每个字它传递给的感受是不一样的。就像我在用药的时候，不同的药物其实不只是一个简单的功能。每一个病人也不只是一个简单的高血压、心脏病等，其实是一个活泼泼的人。而中医它重视这个活泼泼的人背后的那个生气。
刚才柯老师提到“很大的空间”。这是我们中国人的空间，或者说古代的中国人他们所生活的那个空间。但是我们现代人已经忘掉了，或者说，那个空间还在，但是我们被我们自己封闭在比如说这样的一个房间，或者每天的这个新闻、工作、上班当中。
不管你是一个医生，还是一个画家，或者是一个武术老师，你在做具体的一件事情，在谋生、安身立命的时候，不是只是被这件事情困在这里，还是留意到周围的浮沉消长，花好月圆……一个很大的空间等着我们去发现。
而且你看到月亮升起来、看到花展开的时候，也会心有所动。这跟看到小孩子快要掉井里的心动还不太一样，这是另外一种动。这是活泼泼的有生命力的那个动，是更大的那个动。
比如说，这幅画带给我的感觉是一种非常中正的、有力量的感觉，而这幅黑底白字的“天地正气”，它给我的感觉是非常光明正大。而那幅画，它好像是有一种意犹未尽，蕴藏了很多东西，没有全都这样表现出来，它就是这样等你来欣赏它。
比如我们要给人治病，对于一个胆怯的人，他害怕，或者他有神经衰弱，他有焦虑症、抑郁症，或者现在所说的人际沟通障碍，小孩子不愿意跟人说话、打招呼。那这一幅画，它传递的信息就是这类病人需要的东西：中正、有力量。用药也一样。我们要去找这样的一个东西。这是汉唐以前中医对于治病的一个看法，不像现在说这个成分是什么纤维，能够增加肠蠕动，能通便，这是现代人的观点。他讲的是在行止背后的那个无形的“神”和“气”。
比如一个有很多痰湿在身体里边的人，他比较沉重，消化不好，脑袋里有很多思想、很多想法，不能把它理清。生活当中很多事情会回避，或者不敢面对，或者有很多事情就搁置在那里，不能把它完成。那可能就需要这样一个信息：光明正大，可以这样一幅画，也可以跟这样的人喝一杯茶，跟他交朋友，也可以吃这样的药，只要接触到这类，他就会好。
古人说“参赞天地之化育”，就是天地之德谓之生，我们碰到的所有的好事和坏事，就像冬天和春天一样，都是来生我们的。但是由于我们自己有缺陷，然后天地之间它运转也不平衡，该升升不上去，该降降不下来的时候，需要这个艺术、需要文化、需要医学、甚至需要同伴、一句让你安心的话，这个就是“参赞化育”。所以在中医来说，万事万物都是药，一切都是药。
*未完待续。。。
