39、智者只应该理智地将整个客观世界融入本心，经常地把本心看作无暇的天空。
什么是“智者”？智者就是致力于追求生命觉醒的人。不愿意被梦境迷惑，不愿意被痛苦、烦恼所束缚而无法自主生命，希望彻底改变这种状况，彻底自主自己生命的人，彻底达到生命觉醒的人，这样的人以及有这样追求的人就叫做智者。
“智者只应该理智地将整个客观世界融入本心。”所谓的智者，在这里其实有一个前提，即他已经见到了自性本心。因为只有见到了自性本心之后，他才能够做到理智地将整个客观世界融入本心。
已经觉醒的生命，已经见到了自性本心的生命，已经让自性本心的智慧开显出来的生命，这样的生命，就能够致力于时时刻刻安住在自性本心之中，理智地将整个客观世界融入本心。
这里的“理智”是说，他不再被眼、耳、鼻、舌、身、意等六根感官的对境所迷惑，不管这样的对境是多么的鲜活，不管我们听到的、看到的、感知到的一切是多么的真实，作为见到了自性本心的智者，他已经清晰地了悟到，所有六根感官对境所产生的现象，我们感知到的一切现象，本质上都是映现在本心中的幻影，而这个幻影随着不同的因缘，有生、有灭、有来、有去，既无常，又无我，所以不再被各种现象所迷惑，不再去执着它，不再把它当成恒常的、有独立真实性的事物，时时刻刻保持智慧的觉照，就叫做理智。
“智者只应该理智地将整个客观世界融入本心”，这句话指出了见到了自性本心之后的修行要点，就是时时刻刻安住于自性本心，然后观照着身心内外的一切现象。这些现象在本心的观照中，来来去去，生生灭灭，而本心却如如不动。就像镜子中映现的各种现象，来来去去，生生灭灭，而镜子的本体却如如不动一样。
智者专注的重心永远在自己的自性本心那里，虽然生命中身心内外一切现象，包括客观世界的一些现象，都在智者的生命中鲜活地发生着，但在发生的同时，自性本心之觉者、智者，始终将自己的关注点、静定力，定于自己内在的自性本心本有的宁静与安详之中，在此基础上去观照各种现象的生灭变化，常照常寂，常寂常照，这就是见到自性本心之后日常修行的重点所在。
当修行者安住在自性本心之中去观照的时候，这样一个真相就会自然地显现出来——清净的本心就像无云的天空一样，是所有一切现象发生的背景，就像映现各种现象的镜子本体一样。本心一直在这里，而各种生灭变化的现象就像云朵一样，在自性的天空里生灭来去，而天空没有变化。
“将整个客观世界融入本心，经常地把本心看作无暇的天空”，这句话本身同时也是一种修行的方法——将整个客观世界融入本心，安住在本心之中，去观照各种现象的变化，而不被现象所迷惑，不去攀缘现象，不去纠结现象，而去深入地观照各种现象的本质是无常，是无我，是空性；深入地观照自性本心同样是无我，是空性，没有恒常不变的实体、实质，在这种深入的体悟中，实现对自性本心真性真相的了悟和保任。
40、已经到达至上目标的智者，放弃了诸如【名】和【色】的所有对象，作为无限的意识和喜乐的化身，生活着。
“至上目标”就是生命的觉醒，就是对生命真性真相的彻底了悟，就是已经见到了自己生命中如如不动的真性、空性、明性、空明一体明空双运的究竟真相、究竟真本性。
这种本性，本自超越一切，超越生死。当修行者在自己的生命中，在自己的内心深处，彻底了悟到这一点的时候，就叫做达到了至上目标。
当然对于达到至上目标，能否一直安住在这种状态之中，在不同的修行阶段仍然有不同的境界。初次达到即为明心，在生命中的每一个当下都能够始终安住，安住在超越智慧境界之中，即为证悟。已经达到了此目标的智者，即被称为生命的大觉者。
他“放弃了诸如名和色的所有对象”，【名】就是各种语言、概念、名相、逻辑、思维等等。从人类的角度而言，就是人类大脑思考的所有一切就叫做名。而【色】，就是映现在我们六根之中的各种现象，这个现象叫做色。人们对于这种现象的认识就叫做名。
对于觉醒者而言，他其实已经看透了名和色——皆因缘而生因缘而灭，没有真实不变的本质，所以不再执幻为实。所有的名和色，皆如镜子之中的光影，不管镜中映现的是一朵鲜花还是一株毒草，是人物还是动物，看似有很大的差别，有不同的名、不同的色，但其实对于智者而言，在慧眼的观照下见到的只是如幻的光影。虽然这个如幻的光影呈现出了不同的现象，但是智者同时知道，所有不同的现象在本质上其实都是相同的。人们对于映现在镜子中的现象，所生起的各种分别、执着，比如这种光影叫做花，这种光影叫做草，这种光影叫做人，这种光影叫做动物。这即是分别执着执幻为实，这正是人们被表象所蒙蔽而产生各种迷惑的根源所在。
【色】是在因缘中变化的，条件不同，显现不同，条件变化，显现即变化。我们对事物和现象的认识，常常忽略其细微的、深层的变化，而执取其相对稳定的表象，对其进行某种定义和命名，于是就产生了【名】。如果深入地考察现象变化的最细微处，比如在微观世界中，不管是花还是草，是人还是动物，还是房子或山河大地，都已经还原为最基本的一种【色】，在现代物理中叫做量子。量子与量子之间频繁地进行着能量的交互，运动和变化极为迅速，根本来不及定格。而对于量子本身，也无法去定义它到底是虚还是实，是有还是无。因为用不同的观测方法就会得出不同的实验结果。所以，量子科学所发现这一秘密，同样可以从科学的视角看到同样的结论——名与色，皆本自无常。不仅如此，量子实验还发现了意识行为对于实验结果无法排除的影响。也可以说，量子科学间接地证明了，所有的名和色，其实是在我们的意识中所呈现出来的现象，我们的心意识对于不同现象的分别执着，最终形成了无限丰富的各种名色、各种对象、各种世界以及各种不同的观点和思想。
而对于见到了自性本心真相的修行者——已经在对各种现象的观照中认识到了名与色的无常、无我、空无自性的修行者，虽然各种现象依然在他的生命中鲜活地发生着，但是他不再对这些现象存有刻意的、坚固的执着，只是随缘地应对各种现象，事来则应，应后即静，没有攀缘，没有执着。
它“作为无限的意识和喜乐的化身，生活着”，这就像一个电子游戏玩家，他已经掌握了关于游戏的所有秘密，他在游戏之中快乐地参与着游戏，但同时对游戏中的各种场景、故事、装备、道具等都没有任何的执着。在游戏中，不管是金钱、地位、荣誉，还是以各种形式表现出来的东西，其实都是虚幻的。虽然这些现象都是虚幻的，但同时又是觉性作用的幻化，是觉性作用随顺不同因缘的变化与显现。
所以，作为生命的觉醒者，他回归到自心本体之中，安住在自性本心之中，随缘的生活，不拒绝一切，也不去攀缘一切，不舍一切法，也不拒一切法。同时还能以自性的智慧成就一切法，转化一切法。他时时刻刻安住在自性之中，安住在自性本心的宁静之中，清静之中，安详之中，自在之中，没有任何的局限，自由而逍遥。
他的生命会因智慧的显发而展现出无限的可能性，生命中的潜能也会被激发出来。见到了自性本心的生命，原来不会写诗，现在可能会写出很多很美的诗来，很多悟道的禅师都是如此。
见到了自性本心的生命，因为已经见到了自己生命中本自圆满的一面，所以对于这样的生命而言，其生命中经历的所有一切，都如同是一场游戏。在游戏中，不管经历过什么，都会过去，没有任何的得与失，没有任何的东西能够真正得到，也没有任何东西能够真正失去。就像我们看到镜子中的所有一切现象，对于镜子来说，其实本来就没有得失可言。
没有得失就是最大的自由，为什么是最大的自由？是因为连生死的得失都是一种幻觉，得到生命和失去生命同样也是一种错觉和幻觉。生命，就是这样鲜活地变化着，随着不同的因缘变化着，而对于生命的真面、真性而言，它又在那里如如不动地、鲜活地演绎着所有的一切，而没有真实的得失。当你彻底地了悟了这一点，我们的生命就获得了最大的自由，就获得了最究竟的解脱——因为死亡本身就是一个幻觉。
生是幻生，死是幻死，本质上是无生亦无死。当我们的生命——展现在自性本心中的生命现象，发生大的变化的时候，也就是我们常说的在生死转变、一期生命结束另一期生命即将展开的时候，我们不再被各种幻相所迷惑，而能够在这种转变之中始终保持着清醒的觉照，始终保持着对自性本心以及一切现象究竟性空的了悟，始终保持着对自性本心本自清净、本自清明的安住，而不再被映现在自性本心之中的各种过往的习气所产生的各种幻象所迷惑。这个时候自性本心的智慧力量就能成为我们生命的主宰，从而实现究竟的自由与解脱。
所谓的轮回，其实就是我们的心，被映现在我们自己心中的幻相所迷惑，执着于幻相，认假成真，执幻为实。因认假成真执幻为实而在生死幻相中不断地轮转，即是轮回。当我们的心不再认假成真，不再执幻为实，不再被那个幻相所迷惑，而一直保持着一种智慧的观照，就能够看破幻相，不被其所迷，始终保持清明的觉醒，就能获得真正的自由。因为当智慧的观照生起来的时候，你就成了一个旁观者，而不再是一个纠结进去的参与者。当你是一个旁观者的时候，就不会掉进幻相的陷阱，而能始终立在自由解脱的彼岸。这，就是生命的觉醒。
这样的生命不仅是一个觉醒者，同时还是“喜乐的化身”。
什么是【喜乐】呢？由于我们已经了悟到自己的生命本无得失，本无生死，这种了悟所带给我们的那种大自在、大解脱、大自由，那种无法言说的自在、自由、舒畅、逍遥，这就是喜乐。它不是因欲望的满足而产生的一种快乐，它是我们的生命因彻底粉碎了一切束缚，看见生命内在本具的圆满而获得的一种源自生命内在的深深的满足。
这样的生命已经清晰地知道，它再也不会失去什么，当然也不会真实地得到什么，所以就可以在一切生命情境中，去自由地创造和体验，一切都是它尽情舒展和展现自己无尽智慧、无尽妙用的舞台，它可以去体验一切，但却不被一切所束缚，这就是无上的自由，无上的喜乐。
对于念佛修行者而言，念佛的时候就是清净自性的展现，就是喜乐自性的展现。当我们在念佛的时候，没有对身心内外其他现象的执着，而将我们所有的注意力都集中于佛号之上。当然这时还需要我们对于念佛的心以及所念的佛有一种深刻的了悟——在念佛的当下即是自性本心觉性作用的鲜活体现，就是自性本心空性光明的妙显。念佛的时候就是自性本心在念自性本心，就是自性本心的觉性，在念自性本心的觉性。在这里，念佛者和所念的佛是一而不是二，而要悟入到这一点，深入地悟进去，就必须放下对于各种名色的执着，而且不要把自己看成是与佛存在很大差别的不同的对象，如果你总是把自己与佛看作不同的对象，那么这之间的鸿沟就是我们了悟自性本心、最终达到生命觉醒的一个很大的障碍，而且是自设的障碍。
只有彻底放下对所有名、色、以及宗教名相的各种固化的认识，在念佛的过程中深入地去体悟——在我们念佛的当下，能念之心和心中所产生的念，它们本自一体，能念佛的这种能，和所念的佛号，在念佛的当下本自一体，而且它正是我们生命本有的觉性在鲜活地发生着作用。
当我们沿着这样的方向去深入体悟，集中精神在佛号之中，在这种体悟之中，达到深度合一的时候，自性本心的觉性，对于自性本心觉性自身真相的了悟，就会在某一个临界点上发生质的变化。
这个质的变化就是，在那个本自无二无别的境界当下呈现出来的时候，原来习惯性的二元对立的错误观念，也就同时消解掉了。而这样一个了悟，这样一个质的变化，对于不同的人可能会有不同的机缘去触发它，但都是我们通过精进的修行，功夫到了之后而自然达成的境界。这种境界有人称之为“初果”，但这也仅仅是一种概念而已，并没有一个实在性的“果”。对于此“果”，就像是我们烧水一样，烧的时间长了，温度达到了之后，水自然就开了。我们的生命觉醒之花同样如此，当功夫到了，机缘到了，生命觉醒之花自然就开了。在此祝愿所有的朋友以及十方三世所有一切生命，都能够早日获得生命的觉醒，作为无限的意识和喜乐的化身，活出自己独有的精彩！
联系客服
