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守一.守舍.心斋.坐忘-李远国
《庄子》中记载的入静养神的方法主要有：守一、守舍、心斋、坐忘。通过平息意念，把注意力保持在一处的方法，入静而达到忘我之境界。
何谓“守一”
广成子答黄帝问曰：“至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形将长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。”[14]即以内视冥听的方法，达到精神的高度内敛，以求长生久视。后来的道教继承发展了这一方法，各种守一功法多达几百种，并从理论上加以系统的阐述。
第二“守舍”
庄子说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是谓坐驰。夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”[15]“鬼神将来舍”之说，也就是稷下黄老派的“精气入舍”的意思。照《管子·内业》所说，形气形成人的身体，它好比一个房子，“精”就住在这个房子里。所以说：“定心在中，耳目聪明，四支坚固，可以为精舍。”“精舍”就是精之所住的宿舍，把它打扫清洁了，流行于宇宙间的精气就进来了，从而生命力更加充沛，智慧更加丰沛，故曰：“敬除其舍，精将自来，精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。”庄子在这里区别了两种知识，一种是有知之知，一种是无知之知。前者是通过正常认识途径获得的普通知识，后者是通过“虚室生白”、“耳目内通”等方法直接获得关于客观世界的信息。显然，庄子所重视的是后者。
第三“心斋”
庄子托仲尼说：“若一志，无听以之耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”[16]这里讲的是一种高级静功。所谓“若一志”，是指下手时意念要专注不二；“听之以心”，是指用心细验体内气息运行出入，这是听息功夫；至功夫深入，心和气已打成一片，亦即不再用心听气，所以说“勿听之以心”；此时渐入恍惚混沌的境界，已是神气合一，心的知觉已不起作用，故曰“心止于符”；最后进入清虚的境界，这个虚不是用意识制造出来的，而是从不知不觉中自然产生的，就叫作心斋。
第四“坐忘”
庄子借颜回口说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”并把坐忘分作“忘仁义”、“忘礼乐”、“坐忘”三个阶段。[17]又借女禹答南伯子葵问道，讲述了坐忘的过程：“三日而后，能外天下；已外天下矣，吾又守这七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独；见独而后，能无古今；无古今而后，能入于不死不生。”[18]这就要求外弃耳目，内澄心意，最后连自己本身的存在也得忘掉。
在这里，庄子以直觉的方式对精神的作用给以充分的肯定，我们似乎不应简单地斥之神秘主义。实际上，这是一种直觉的智慧，也许，它在相当的程度上弥补上感官领域的局限性，而为人们认识这个宏大无比、深奥难测的客观世界贡献了一条路径。何况，庄子所强调的虚、静、一，大多数是指人体进入静功状态必须的条件，而不是一般地谈认识论。但它由于缺乏实验科学的证明，常常引起人们的误解和附会，视为荒唐无崖之辞，而被忽略。其实，这些理论是在当时内炼术的实践基础上，提炼总结出来的。
尤其重要的是，庄子描绘了一个超脱现实社会和人生的真人境界。庄子说，真人们“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”，“不知悦生，不知恶死”，[19]齐万物，同生死，独与天地精神往来。这样一来，真人的境界便成了人生的最高艺术境界，是一种至真、至善、至美的最能体现人生命价值的境界。其后的道教便始终如一地在探索这条修真的道路，力图在精神上得到最大解脱和自由，从而达到与道契合的境界。
[14]见《南华真经注疏》卷一三《在宥》，《道藏》第16册第415页。
[15]见《南华真经注疏》卷五《人间世》，《道藏》第16册第329页。
[16]见《南华真经注疏》卷五《人间世》，《道藏》第16册第328页。
[17]见《南华真经注疏》卷八《大宗师》，《道藏》第16册第380页。
[18]见《南华真经注疏》卷八《大宗师》，《道藏》第16册第368页。
[19]见《南华真经注疏》卷七《大宗师》，《道藏》第16册第358、359页。
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