“承”有种承上启下、支撑、支持、支援、烘托、帮助、帮忙、赞助、吉、有利、利贞等意思。
一般会分成四种情况来进行对应性认识与表述。
【第一种情况】
一般指一个六爻卦体中，若一个“阳爻”在上，一个“阴爻”紧接其下，则该下面的“阴爻”对于上面的那个“阳爻”来说，称作是“承”的关系。
例：水风井（三）卦。
九二爻“阳爻”在上，初六爻“阴爻”在其下。
故初六爻对九二爻来说，就称作是“承”的关系。
即形成是初六爻承九二爻的关系。
简称为是“初承二”。
《周易集解》及秦汉以后的易著中，在分析卦爻辞时，“承”的概念使用的是比较多见的。
也就是说，有了爻之间“承”的这种关系概念，不用见到卦形排列的状况，就能知道，“阴爻”是在下面，“阳爻”处于其上面。
一见到“初承二”之辞，就立刻联想到：
二爻是个“阳爻”；初爻是个“阴爻”；
“阴爻”在“阳爻”的下面；“阴爻”支撑着上面的“阳爻”，而且二者都是“不
得位”“不得正”“失正”等处于不正常的位置上。
有了以上的这些概念，根据这些概念的综合分析，我们就会得出以下结论：
虽然，此二爻都“不得位”，由于“天”在上，“地”在下，大自然天地的分布规律，就是如此。所以我们的认识与表述也应该顺承这种“天意”的分布。
《易传》中的“男尊女卑”、“天尊地卑”所描述的正是这种辩证思维规律的特点。
这不是说“女”的就不好，男的就尊贵、就好。
因为在男人中也有卑劣的坏人及小人，女人中也有尊敬、尊贵的好人及贵人，
所以就不能主观死板地仅从字面上来看待这些说法及意义了。
由于这仅是在描述或表述两个事物之间的一种辩证哲理关系。也就是说，这是通行本《周易·易传》中相辅相成的一种表述方法和内容。
为了要强调这种表述方法的特点和重要性，《易传》中才这样去写、去表述的。
古代宋朝时期的印刷与制版技术还不太发达。如果用木刻或“泥模”方法进行制字版或模版，那是既费事又麻烦的工作。
每讲一句与卦、爻有关的话，就要伴随着刻塑很多的与之对应的卦、爻变化图。
同时，因为刻划、泥塑制作是很麻烦且复杂的工作，有时反而造成重点会不突出，因此就发明了用一些专用的辞语、术语的方法，来对应表达这些变化规律、概念及
关系，故而就可以将这些卦、爻的变化图形大部分给省略掉。
在这里只用了“初承二”这么一句话，就代表了它的结构、状态、性质、关系等意义。
由这句话，我们又可以知道，初爻是个“阴爻”，二爻是个“阳爻”；
“阴爻”紧接在“阳爻”的下面；
并且“阴爻”对上面的“阳爻”会起着一种支持、支撑、烘托及承上启下的作用。
在读者头脑中马上就应该产生以上这么一系列的逻辑与概念，即“阴爻”对“阳爻”给予了帮助、赞助、支持等相互关系的概念。
如果我们头脑中没有易学这种“承”的概念和认识，那么“初承二”到底是个什么意思，我们就根本不可能知道很清楚。
一般“承”字，在字典或字库里的字义，无非都是些“承上启下”、“继承”、“传承”、“承袭”、“承载”、“承诺”、“承揽”、“承保”、“承租”、“承载”之类的意思。根本不会
探察到哪个爻在哪个爻的下面之类的“爻位”状态及其相互关系状态。
一般的字典、《辞海》中，是寻查不到并且也没有易学中对“承”的认识与表述的这种“象数”概念及思维方式的。
因此，在这里为了学《易》，我们就必须了解、认识并知道这种“承”的与众不同的概念、作用、性质关系及其规律。
在以上的水风井卦中，除了“初承二”以外，六四爻还“承”九五爻。
即九五爻与六四爻之间，也可简称是“四承五”的关系。
又例：泽雷随卦。
其卦中，九四爻是“阳爻”，而其下的六三是“阴爻”。
则六三爻“阴爻”可对上面的九四爻称作为“承”的关系。
即六三爻“承”九四爻，并简称是“三承四”。
故《周易集解》中，在解释“随”卦六三爻“爻辞”的“利居贞”时，曰：“利上承四，故'利居贞’。”
由于六三爻上“承”九四爻，故而具备有“利”与“利居贞”之象。
在注释“遁”卦九四爻爻辞的来源时，虞翻曰：“得位，承五，故无凶咎矣。”
由于九四爻“得位”，变后又正常“承”五爻，所以会“无凶咎”。
在注解“蹇”卦初六爻“来誉”之辞时，虞翻曰：“变而得位，以阳承二，故来而誉矣。”
由于初六爻变成了“当位”的初九爻，其又“承”（支持着）六二爻，初与二爻都处于“下卦”的“来”象之中，所以才有“来誉”之说。
在解释“坎”卦六四爻爻辞“无咎”的原因时，虞翻曰：“得位承五，故无咎。”
这样“爻位之象”就摆出来了。用很简单的语言，就把卦爻之间的某些辨证关系及结构状态，表示了出来。
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