八佾之第3章
原文
3·3 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
译文
孔子说：“人如果没了仁，礼又能如何呢？人如果没了仁，乐又能如何呢？”
探究
孔子怎样看待“仁”和“礼乐”的关系？
孔子以为，礼乐当学承周公（参见《述而》第7章）。周公“制礼作乐”（《尚书·大传》），整顿政治秩序和规范伦理生活，使尊卑有分、贵贱有等、长幼有序，而形成等级森严的一统社会。
周公制礼，孔子明仁，强调“克己复礼为仁”（《颜渊》）。孔门讲修身，在内修持为仁，在外表现为礼为乐。失去仁这个内核，礼不成其礼，乐不成其为乐。故人心之仁，当蕴蓄在内；而礼乐之所依凭在于器物或行为，且皆表达在外。若无内心之仁，礼乐都将失去意义。若无礼乐表达，则心之仁亦无落实畅遂处。故仁与礼乐，一内一外，相反相成。礼乐当以仁为纲，礼乐或随时变，仁则亘古一贯。这或许是孔子对周公之礼的进步。
故知孔子言礼乐，是以仁为本。仁是内在的心性道德，礼乐是外在的举止表现。《集解》引《包注》说：“言人而不仁，必不能行礼乐。”此说基于心性决定行为，宅心不仁，则无以言礼乐。
当然，这只是一般规律。宅心不仁厚者，未必做不出知书达礼的样貌。古人分情伪，真情曰情，矫情曰伪。伪，人为也。当是情不由衷者，或许比情出由衷者更情溢言表，今人称之为“做秀”。
《新解》泛论“礼乐”，而稍作发明：“仁乃人与人间之真情厚意，由此而求表达，于是有礼乐。若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。”“孔子言礼必兼言乐，礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束。乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。”故礼乐不可偏废。《礼记·乐记》说：“仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也。”大意说，仁用来爱人，义用来正人。像这样，人民治理之道就得以推行。乐由内心产生，礼从外部表现。乐由内心产生，所以清静，教化潜移；礼从外部表现，所以文饰，规制盛行。隆重的礼乐必定都简易。乐得以传播，会化解怨恨；礼得以推行，会消弭争斗。在揖让之间治理天下，说的就是礼乐呀。今天看来，脱去周礼等级内涵而以形式言，礼乐所制，教化所及，当为文明社会的标识。
然道家力反儒家所言礼，或是从周礼等级内涵来看的。老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（《老子》第38章）孔子言礼，有仁做前提，而仁以“爱人”（《颜渊》）为基础。孟子发展了仁者爱人之说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《梁惠王》）尽管孔孟之仁爱有亲疏，较周礼还是进了一大步。失于仁义而为礼，则不仅薄而已，且为伪，无所不用其极，终成社会乱源。乐亦然，不讲仁义而为乐，终为淫声，末世多淫声。
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