有為、無為如何為……
道常無為而無不為。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。
這個章節指出了“無為”和“有為”的區別，在於對人性的尊重程度。這個關系也是千古以來學者爭論的焦點，有學者認為“無為”就是順應自然規律不強為；而“有為”是具體辦事者的工作，或者將 “強為”等同於“有為”。這樣的理解完全沒有揭示出老子道學的睿智來。
歸納起來說，“無為”的理解可以從兩個角度來進行：一是方法的選擇上，采用控制關鍵要素的方式來掌控事物的發展趨勢，就是找到最有效率的方法。二是在推廣這種方法時的方法或心態，“無為”暗中掌控關鍵要素，不露痕跡地做好“太上，下知有之”幕後管理者的工作，達到“功成事遂，百姓皆謂“我自然”。 希言自然”的效果。《陰符經》講“人知其神之神，不知不神之所以神也。 ”《管子?形勢》“得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安。其道既得，莫知起為之；其功既成，莫知其釋之。藏之無形，天之道也。”；《鬼谷子》“己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神”。這個是“道”的“無為而無不為”的層次。
如果用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人，屬於“德”的方法。如果說“道”的“無為而無不為”，著重“無為”取得的效果，即正因為控制了道正常運轉所須要的必要條件，所以雖然不幹涉具體運作，也能達到“無不為”的效果。 那麽“德”的“上德無為而無以為”，是側重執事者自身的修養心態而言的，做好事不留名，不求人知，是沒有名利私心的真好事。而那些根本就沒有自己在做好事的意識，則是純樸的心性才會有的狀態，“無以為” 就是這樣的心境。
如果用主動推介這種效果的做法，就是“仁”，就是老子認為的“有為”了。“仁”，無論作的怎樣好，也比不上“道德”的層次。毛病就在於“仁”的主動性上，這個“主動性”無形中，會有低估別人智商的嫌疑，也就會有逆反心理的產生，從這個角度可以看出儒道的本質所在，也是《道德經》說“大道廢，有仁義”的原因。如果，推廣“仁”者，能讓受眾明白他完全是為了大家好，沒有個人目的的話，意見雖然可能還會有，逆反心理會減輕一些。這就是“上仁為之而無以為”的效果。
“不仁”，則是對“人性”的不尊重。認為你就是泥偶土狗，是空罐子，給你灌輸什麽思想，你就會有什麽思想。指揮棒指向哪裏，你就會朝向哪裏。因此，即使是出於愛心，這種形式的教育，是另一種意義上對智商的踐踏。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。就是這個意思，而從這個角度看，如果人為通過制造矛盾來引起競爭的話，只是利用人們的欲望，而忽視人人也都有精神境界的話，也是一種無視人們智商的行為。這也就是“不尚賢，使民不爭”的本意。再進一步講，真正尊重百姓人格的話，就要使百姓獲得最大的成功感和滿足感，連聖人的引導作用也要隱藏起來，做幕後英雄才是最慈悲的做法，也就是“太上，下知有之”的意思。所以，《道德經》才有“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”的說法。有一點要分清楚的是，“絕聖棄智，民利百倍”側重“不敢為天下先”；“絕仁棄義，民復孝慈”側重“慈”；“絕巧棄利，盜賊無有”側重“儉”，合起來也就是“三寶”的內涵。
所以，將“無為”簡單理解為順勢而為、不強為，沒有闡述出老子道學真正的奧妙智慧來。而莊子之流將“無為”理解為或是做“蟲”，或是不得已而為，或是“上無為下有為”，和老子簡直天壤之別了。
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