《周易》古经剥颐二卦解读
作者简介
李尚信，山东大学易学与中国古代哲学研究中心教授、中国哲学专业博士生导师。
摘要：
《周易》古经的剥卦，一般都以阴剥阳来理解，未触及其更为复杂的观念，所以很少有人能解读出其真义。剥卦是以床等为喻来讲国家政权的兴衰。初爻是说，统治者如果肆意盘剥百姓，就会反过来危及自身；二爻是说，最高统治者也要顾及各级官员的利益，否则同样会危及自己；三爻是说，统治者需要经常反腐，不断清除朋党；四爻是说，最高统治者不顾及百姓和各级官员利益，就会祸及己身；五爻是告诫最高统治者，要像宠幸宫女那样对待百姓和各级官员；上爻是说，要想保有国家政权，就要任用君子，远离小人；卦辞是说，国家政权被颠覆，不利于君子有所作为。颐卦则是讲颐养之道。由于学者们对颐养的原则缺乏了解，且颐卦中有几个疑难语词，自古以来对颐卦的各种解读均未有根本性突破。卦辞讲颐养一要守正，二要自养；初爻讲养德、养智；二爻讲先要自养才能养他；三爻讲以下养上乃凶之道；四爻讲以上养下乃养他之正道；五爻讲虽居高位，但能力不足，应谨慎行动，不宜冒险；上爻讲颐养之大成，利于力挽狂澜、逢凶化吉。
正文
《周易》古经的剥卦，一般都以阴剥阳来理解。其实，这是将问题简单化了，未触及其更为复杂的观念。正因为如此，这一卦很少有人能解读出真义。唯李守力先生的解读较为合理，但他对六五爻、上九爻的解读仍有未逮，对六三爻的解读也未能吸收朱熹之说的合理因素。【1】至于颐卦，由于学界对颐养的原则缺乏了解，且颐卦中又有几个疑难语词如“颠”“丘颐”等，自古以来对颐卦的各种解读均未有根本性突破。本文对此两卦分别展开研究。
一、剥卦解读
剥卦(䷖)下坤上艮。《周易》讲阴阳消长之理，阴长则阳消，阳长则阴消。剥卦下面五个阴爻有消去上面一阳之势，在上的一阳好似长在树巅上的果实，成熟以后往往会被剥落下来，就像阴长终会消去一阳一般。故剥卦卦名为剥落之剥。
剥不读bō,而读pū。《诗经·豳风·七月》“八月剥枣”,毛传曰：“剥，击也。”段玉裁《毛诗故训传定本小笺》卷十五曰：“剥，即攴之叚借也，今字作扑。”【2】马国翰辑佚《归藏》和阜阳汉简《周易》剥卦卦名皆作“僕”,海昏侯简《易占》作“濮”,皆读pu音。
我们先看剥卦的爻辞。
初六爻说剥床剥到床足，蔑贞而有凶。其《象传》说“剥床以足，以灭下也”,也就是把床足给毁坏了。此为何意?令人费解。六二爻“剥床以辨，蔑贞凶”,就是把床辨给毁坏了。这句话同样难以理解，而且“辨”是何意也不好确定。其《象传》说：“剥床以辨，未有与也。”“与”有参与、赞助、相并之意。这里的“与”,应该说是直接与床上之人靠近的一个东西如床板等，因为如果说是床板以下的东西如腿、足，就应该都是“灭下”,而不是“未有与”了。所以“辨”很有可能是床板，从先秦时期床的形制来看，也不存在床腿一说。六三“剥之无咎”,也不是很好理解。六四“剥床以肤”的“肤”,古人一般解读成“肉”。“剥床以肤”就是剥床以肉，由足往上剥床，剥到了床上之人的肉。床上的人要安稳地躺在床上或坐在床上，则床必须是完整的。床足、床板是床的支撑，先是床足坏了，接着床板又坏了，没有了支撑，床上的人显然待不住了。床上的人是一个具体的取象，如果《周易》仅仅是讲这个具体的取象，那它就不会成为“大道之源”。所以，这个具体取象的背后一定隐喻着什么。我的理解，它隐喻的是古代的社会结构，床上的人代表君主、统治者，床足和床板代表支撑整个社会的各个层级。床足处于最底层，最底层的显然是老百姓。床板紧挨着床上的人，直接靠近君王的是各级官员，君王靠各级官员来支撑整个统治系统，所以床辨是指各级官员。
带着这种理解，我们回头再来看初六爻辞。“剥床以足”,就是说把底层老百姓给剥掉了。剥掉底层老百姓，意思是肆意盘剥百姓而不顾及其死活。“蔑贞凶”的蔑，古人读作消灭的灭。“蔑贞”,就是灭掉贞。贞，古人一般都理解为正，行正道、行正义。灭掉贞，就是不行正道，于是有凶。盘剥老百姓，不顾百姓利益，显然是不行正道，不行正义。这里蕴含着民本的观念，就像荀子所说的“水则载舟，水则覆舟”,老百姓既承载着统治者，又有可能把统治者灭掉。
六二爻辞“剥床以辨”,是说把床板给剥掉了，那也是“灭正凶”。初六与六二的差别在于灭的对象不同，前者是灭老百姓，后者是灭官员。这实际上是在告诫最高统治者，只有顾及各级官员的利益，顾及底层老百姓的利益，国家才能稳定。
六三爻辞“剥之，无咎”,是说剥掉某个东西没有过错。床板之上可以被剥落掉的，我的理解，应该是床垫、床单之类的东西。床垫或床单之所以可以被剥掉，是因为它会变脏，过一段时间就需要把它揭下来洗一洗。毛泽东说：“扫帚不到，灰尘照例不会自己跑掉。”【3】“剥之”是说要时常清洗，除掉污垢。它比喻国家政权往往会产生腐败的因素，所以要时常清理腐败的因素。《象传》曰“剥之无咎，失上下也”,是说六三爻官僚腐败、结党营私，不被上下所拥护，所以需要被剥落掉。
六四爻辞“剥床以肤，凶”,是说统治阶级如果像初六“剥床以足”、六二“剥床以辨”那样盘剥老百姓和各级官员，那么一定会祸及己身，被剥掉的反而是自己。所以《象传》说：“剥床以肤，切近灾也。”诚然，剥卦有阴剥阳之象，但从卦爻辞的意义来看，其内涵更丰富。它不是简单地讲阴剥阳，而是讲了一种辩证关系，即先是作为阳的最高统治者去剥作为阴的下层老百姓和各级官员，然后老百姓和各级官员反过来再把最高统治者给剥掉。
六五爻辞是“贯鱼以宫人宠，无不利”。“贯鱼”,就是被贯穿起来的一串鱼，表示顺序排列和秩序；“宫人”即宫女，“宫人宠”就是宫女获宠。在宫廷中，宫女受君王宠幸的顺序和程度是有差别的，“贯鱼”之贯，表示宠幸的先后和程度，在实际生活中体现为等级秩序或礼仪。之所以把宫女比喻为鱼，是因为古人认为鱼和女性同属阴类。这里表面上说的是按等级秩序来宠幸宫女，实际上却另有所指。“贯鱼以宫人宠”,“以”或读为“似”【4】,是说像宠幸宫人那样来宠幸“贯鱼”。所以，“贯鱼”实际上不是指宫女，而是另有所指。结合剥卦来看，它是指下层老百姓和各级官员。君王像宠幸宫女那样宠幸下层百姓和各级官员，百姓和各级官员就会对君王感恩戴德，如此，则国家政权稳固、长治久安，无所不利，所以爻辞接着说“无不利”。《象传》也说：“以宫人宠，终无尤也。”
就象而言，五个阴爻就像一串鱼，上面一个阳爻像用一根棍子或绳索将下面的一串鱼依序贯穿起来，也像君王依序统领着一群宫女，实际上是指君王依序统领着百姓和各级官员。鱼是美味，为人所爱；宫女是美色，为君王所宠；百姓和各级官员是国家的基石，也应为君王所爱所宠。
上九爻辞是“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”。剥卦最上面是一个阳爻，阳为实，阴为虚，阳实在上，象征长在树上的大果实，故为“硕果”。硕果自然是用来吃的，爻辞却说“硕果不食”。为什么呢?因为它是一个阳爻，吃掉它，它就由阳变阴了，阳变阴就是阴剥阳。从取象上说，阴剥阳是有问题的。这一爻要表达什么意思呢?“硕果不食，君子得舆。”如果这个硕果不被吃掉，君子就能得到车舆。《象传》说“君子得舆，民所载也”,意思是这个君子受老百姓的承载、拥戴。这个硕果，我的理解，是指国家政权。硕果不被吃掉，即国家政权得到维护，君子就会受到老百姓拥护。至于“小人剥庐”,可能会有一些不同的理解。《象传》说“小人剥庐，终不可用也”,意思是小人不仅会把果实吃掉，甚至会把所有东西都据为己有，“剥庐”是说连一座草庐都会给拆掉，所以小人万不可用。
综上，剥卦是以床、贯鱼、宫人、硕果等取象来比喻如何维护国家政权。要让国家政权不受侵害，最高统治者首先要做好自己，以身作则。
解读完六条爻辞，我们再来看卦辞。剥卦卦辞说：
“攸”,是“所”的意思。“往”,本义是前往某地。前往某地往往是要去做某件事，所以可以引申为“作为”。“不利有攸往”,就是不利于有所作为。为什么不利于有所作为?《彖传》说“不利有攸往，小人长也”,是因为小人得势了。《论语·泰伯》:“天下有道则见，无道则隐。”“不利有攸往”,就是说在小人得势、天下无道之时，不利于君子有所不为。
《周易》古经讲阴往阳来、阳往阴来，阴阳、泰否总是相互转化的。剥卦卦辞实际上讲的是剥卦上面的一个阳爻已经被剥掉、国家政权被颠覆之后的情形，而爻辞则是在讲上面的阳爻还没有被剥掉、国家政权尚未被颠覆时的情形。它从正反两方面告诫统治者要善待老百姓、善待各级官员，要反腐，这样才能保住国家政权，才不会祸及自身。
《彖传》是对卦辞及其取象的阐释，前文已有引用、解说，这里就不对《彖传》作全面解读了。
《象传》说：“山附于地，剥。上以厚下安宅。”《大象传》与古经的关系比较复杂，有的与古经不一致，有的与古经有一定联系，有的与卦辞关系不大却与某条爻辞关联紧密，有的与卦辞或整个卦的主题相吻合。就剥卦而言，其《大象传》的内涵与卦爻辞的主题是一致的。“山附于地”是剥卦的取象，“剥”是卦名。观“山附于地”这个取象，《大象传》得到的启示是“上以厚下安宅”。其中，“上”是指君王；“厚下”,就是使下面增厚，把地基打牢；地基打牢，宅子才能安稳，即“安宅”。可见，《大象传》的取象是房宅，而卦爻辞的取象是床。其实，房宅和床有相似性，都要注重根基。根基不牢，房宅和床就不会安稳，所以务必要稳固基础，一个国家也是如此。
二、颐卦解读
颐卦(䷚)的卦象像是一张嘴。中间四个阴爻为虚，如口腔中虚；上下阳爻为实，如上下唇。嘴是吃东西和说话的。颐卦上卦为艮为止，为吃东西或说话时上颚不动；下卦为震为动，为吃东西或说话时下巴会朵动。颐卦卦爻辞取的是饮食功能的引申。“颐”字本指脸颊的两边，代指嘴巴，引申为颐养。西周的传统是周公奠定下来的，周公重德，所以作为西周重要经典的《周易》古经不可能不重德。颐卦遵循《周易》古经取象比类的方法，讲颐养时，主要引申为讲养德、养智。
颐卦的卦辞是：
“颐”是颐养；“贞吉”,正吉。“颐，贞吉”是说，颐养之道，要守正才能得吉，比如说，要吃对东西，要吃得恰到好处等。“观颐”,就是观颐养之道；“自求口实”,就是自己求取口中食物。“观颐，自求口实”,就是观颐养之道，要看这个人自己求取口中食物(的情形),从而判断这个人是个什么样的人。《彖传》说“观颐，观其所养也”,意思是观颐就是观这个人养的是什么；又说“自求口实，观其自养也”,自求口实，就是看这个人自己养的是什么，是肉身，还是德性、智慧，这样就可以看出他是一个什么样的人。从《彖传》对“自求口实”的解释来看，“观颐，观其所养也”,当是指观一个人是如何养他人、如何教育他人的。也就是说，在《彖传》看来，颐卦卦辞包含了两种养，一是“养他”,一是“自养”。虽然整个颐卦的确包含了这两层意思，但单就卦辞而言，其所强调的应该只是自养。首先，“自求口实”就是对“观颐”的解释，不能把“观颐”当成一个意思，“自求口实”又当成另一个意思。再者，有的卦辞是对一卦的总结，有的卦辞则表达的是一个卦的重要状态或最后结果。具体到颐卦，它的卦辞表达的应该是一个更重要的状态。养他和自养，当然自养更重要。
《象传》说：“山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。”“山下有雷”,雷为震恐，为警惧；山为止；故“山下有雷”有警惧而止之意。结合颐卦的颐养、口实之意，则有慎言语、节饮食之戒。
“朵”是动的意思。“朵颐”,就是嘴在上下朵动，也就是吃东西。“观我朵颐”,就是来看我吃什么东西。这其实是出于羡慕的心理。初九爻辞的表面意思是：你舍弃你的灵龟，而观看、羡慕我有什么好吃的东西。如果是这样，那就有凶。为什么呢?“灵龟”,是指智慧。这一爻其实是说，如果你只对好吃的东西感兴趣，只对肉体之身感兴趣，而不去修养你的智慧，那么你就会因缺乏智慧而无法在社会上立足，所以有凶。可见，这一爻既跟颐养有关系，也跟养德、养智有关系。
同时，初爻爻辞与这一卦的取象也有关系。《说卦》讲离为龟，是就三爻的离卦而言的。颐卦上面下面都是实的，中间是虚的；龟中间是肉，上下都有壳，所以颐卦也像龟。而且， 颐卦可以看成是一个大离，所以这个龟是个大龟。龟越大，就越有灵气，故称“灵龟”。颐卦既像嘴，又像龟。当我们看到的象是嘴的时候，想到的是吃东西；看到的象是龟的时候，想到的是智慧。在现实生活中，不同的人观察世界、看待问题的角度是不一样的，每个人的观察角度与自身的修养、层次有关，与知识、视野有关。看到朵颐的人往往对吃感兴趣，看到灵龟的人则更为注重修养智慧。所以初九爻的真正意思是说，如果你不关心修德、修智，而是只注重物质方面，注重与吃和享受有关的东西，那便是凶兆。所以《象传》说“观我朵颐，亦不足贵也”。
这一爻向来难解。“丘”是什么意思?“颠”又是什么意思?过去的解读大多没有切中要害。
这个“颠”,是倒出来的意思。鼎卦说“鼎颠趾”,就是把鼎颠起来倒出东西。颐卦像一个嘴巴，嘴巴相当于一个装东西的容器。“颠颐”,就是把这个容器颠起来倒出东西。那么， “颠颐”倒出来的是什么呢?颐为养、自养，则倒出来的自然就是自己所养成的东西，也就是把自己养成的东西倒出来给别人。因此，“颠颐”其实就是作为老师来教学生，或者说是作为榜样来影响别人。这里应该指的是他主动倒出来，主动地去教育别人。
“拂经于丘颐”的“拂”,是违背、违逆的意思，以往对这个字的解读比较一致。“经”的意思是常。中国古代文化常讲经与权。经，就是常道；权，就是权宜之计，是临时的。“拂经”,意思是违背常道。倒出颐、倒出颐养，违背常道。违背什么样的常道呢?违背“丘颐”这样的常道。“丘颐”就是像高丘一样的颐，两颐很突出，说明这个人把自己养得很好、很壮实。“拂经于丘颐”,就是违背了把自己养得很好、很壮实的常道。也就是说，他并没有把自己养得很好、很壮实。自己都没有养好，又怎么能去养别人呢?这里主要是就养德、养智而言的，自己都没有德、没有智，如何能去教人?
“征”,就是行；“征凶”,是说这样去行动，是有凶险的。
这里有一点需要注意。卦爻辞作者认为，六二还没有把自己养成。然而，六二居于中爻的位置，且阴爻居阴位，有中正之德，为何说还未养成呢?这就涉及随时取象的问题。卦爻辞作者应该是认为颐养需要一个过程，居下卦时，颐养尚未完成，到了上卦，颐养才有成就。
《象传》曰：“六二征凶，行失类也。”颐养别人、教育别人，是有智慧的人干的事。六二尚不具备这样的智慧，却非要去做这类人才能干的事，这就叫“行失类”。
“拂颐”,违背颐养之道。“贞凶”,即使行正道也凶。“十年勿用，无攸利”,在很长的一段时间里，都没有什么好处。
颐卦六三爻与上九爻正好阴阳相应。一般地说，阴阳相应则吉，但从爻辞看，六三爻实际上是不吉的。之所以如此，是因为它违背了颐养之道。这里是以下养上，如同下级教训上级，学生教训老师，这在古代是绝对不可以的，被认为是大逆不道的行为。做出大逆不道的事情，在社会上就会很长时间都没有立足之地，所以爻辞说“十年勿用”。
“无攸利”,即无所利。这是因为，六三居颐卦之下卦，其德、其智尚未养成。以下养上，是不会有好结果的。
《象传》说：“十年勿用，道大悖也。”居下位者教育在上位者，大悖于颐养、教育的常道。
六二爻说“颠颐，征凶”,是因为他自己都没有德、没有智，没有办法去养别人。到了六四爻就不一样了，他自己已经养成了，所以能养别人了。“颠颐，吉”,把已养成的东西倒出来，灌输给别人，有益于别人的德和智，所以是吉利的。
我们现在都把“虎视眈眈”当成贬义词。如果按照现在的观念来理解，那是读不懂这句爻辞的。这里的虎视眈眈不是贬义，它的意思是，像老虎那样盯着别人的好东西。不仅“虎视眈眈”,还“其欲逐逐”。“其欲逐逐”,是说大家都争先恐后地想要抢到别人手里的好东西。一般地说，抢东西肯定不是君子所为，但爻辞却说这种行为没有过错。为什么呢?因为这里大家争先恐后抢的是“德”,抢的是“智”,所以“无咎”。那么争先恐后地抢，与之对应的是哪一爻呢?是初爻。因为初爻是四爻的应爻。四爻对初爻，是以上养下，合乎常道。而且，“虎视眈眈，其欲逐逐”也体现了自养之道。
《象传》说：“颠颐之吉，上施光也。”“颠颐”之所以吉祥，是因为居上位的六四爻施教于初九爻，授之以光明智慧，是以上养下。
“拂经”,就是违背常道。“居”,是指静处、不作为；“贞吉”,意思是守正则吉。“不可涉大川”,字面意思是不能够涉越大江大河，引申义是不利于做大事。
按理说，六四爻已经能够养别人了，那么六五爻应当更好。可是它却出乎意料，这一爻反而不好。在《周易》古经中，二爻、五爻都是中爻，中爻往往都是很好的爻，都是能够得中道、行中道的爻，但在这一卦里面，它们却都不好。六二爻是因为自己的德行和智慧还没有养成，自然没有能力去养别人；而六五爻虽然有一定的德行，但是他可能缺乏能力。为什么呢?因为六五爻是阴爻，才质不足，能力不足，无法成就大事。所以爻辞说违背常道，只有静处守正才能得吉，不利于做大事。
《象传》说：“居贞之吉，顺以从上也。”六五爻能力不足，只能顺从比他能力更强的人。
“由”,是顺着的意思。“由颐”,就是循顺颐养之道。如果能循顺颐养之道，则虽有危厉，亦能力挽狂澜、逢凶化吉，即“厉吉”。循顺颐养之道，自然也利于干大事、成大事，故“利涉大川”。
上九爻是阳爻，象征着最终养成，为颐养之大成，不仅有德行，而且有能力，所以爻辞说“厉吉，利涉大川”。
《象传》说：“由颐厉吉，大有庆也。”此亦言上九为颐养之大成。
(附注:本文是笔者于2022年11月27日通过腾讯视频会议为山东枣庄学院所作讲座之部分内容的整理。其中关于剥卦解读的基本内容，曾在2016年以来的多个会议上作过发言。)
参考文献
1.李守力《周易诠释》卷一，兰州：兰州大学出版社，2016年，第279页。
2.[清]段玉裁《毛诗故训传定本小笺》,载赖永海主编《段玉裁全书》第一册，南京：江苏人民出版社，2015年，第385页。
3.毛泽东《抗日战争胜利后的时局和我们的方针》,载《选集毛泽东》第四卷,北京:人民出版社,1991年,第1131页。
4.帛书《周易》“以”作“食”,当是与“似”音近而通假。
本文原刊于《周易研究》2023年第2期
（责任编辑：董春）
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