原文:
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
译文:
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标），
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
故物或行或随（万物有独行的也有随群的），
或嘘或吹（有热血的也有冷血的），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。
感悟:
这一章与上一章的‘大制不割’相辅相成，中心思想是‘不为去执’‘以民为本’！
老子在前文中已经多次谈到统治者应行“无为”之治。他极力宣传“天的政治思想,主张一切都要顺应自然,因应物性。在这里老子又从反面证明种理念,他指出“有为”而治是不可能成功的,对事物的过分干扰只会导致败,最终而“失君。他希望那些得“道”的统治者治国安民,做任何事情都不要走极端,不要存奢望,不要好大喜功。
这里的‘天下神器’，可以理解为世界或者天地，也可以理解为人民。就是说整个世界都是‘道’衍生的，它是神圣的器物，不是一己私欲就能统治的！比如像秦始皇，汉武帝等能力在大，想统治整个世界也是痴心妄想，有这个念头动作，就得走下坡路。这也是历史的见证！
万物都是以自然为性，所谓自然就是要填饱肚子，老百姓的要求并不多，日出而作，日落而息，耕田以食，凿井而饮，对政府的事并不关心。统治者知道老百姓的心，顺着老百姓的意思去做，这就是自然。
《礼记》中说：“大道之行也，天下为公，幼有所长，壮有所用，老有所养。”
这就是顺自然，物的往来是可以通的，有道的人通了这个道理以后，天下的人都归附于他，“如水之就下”。
民本理念最早出现在《尚书》：“民惟邦本，本固邦宁”。孟子说得更清楚，“民为贵，社稷次之，君为轻”。“以民为本”思想一直贯穿到现代，从未受到过质疑。换句话说，民本理念是历代政权是否合法的唯一标准。古人常说的“得民心者的天下，失民心者失天下”，“水能载舟亦能覆舟”等已经被历史证实，可见民本思想并非某派学者的理论，而是迄今为止唯一正确的政治指导理念。
因材施教、因才驱使,才能让人民发挥最大的能力,如果全都成批地计划着来,肯定会埋没人才，所以说圣人要做的,不是按照自己的主观愿望去给世间万物制定规则,而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉,让它们能自然而行。
顺着自然走就不会做过头，再做过头就是甚，所以要“去甚”。
我们能做什么就做什么，千万不要越俎代庖，孔子说：“吾不如老农”、“吾不如老圃”，这不是客气话。一个人如果又是军事家，又是兵法家，又是财经家，又是政治家，又是大学问家，夸夸其谈，贪求无厌，那他肯定什么都不是，所以要“去奢”。
我们都追求荣誉，追求各种利益，争先恐后，永远要走在别人前头，要别人都听自己的，这样就会导致失败，所以要“去泰”。
“去甚”是慈，“去奢”是俭，“去泰”是不敢为天下先。这就是老子处事待人的“三宝”。
越想得到的东西，越是千方百计、不择手段的去得到，就越是得不到。反而是沉下心来，但行其事，莫问前程，就会发现有惊喜！
在现实中有很多事都是这样，就比如谈恋爱吧，过于急切的想得到你心中的他（她）反而事与愿违，会让他（她）觉得你肤浅、烦人等等最后可能连朋友都做不成。要不怎么会有‘欲情故纵’‘小别胜新婚’等语句...应该怎样做呢？我之前文章提过用‘因果’去追你喜欢的人，运用的好就可以事半功倍，原理其实也是循序渐进，顺势而为。‘心急吃不上热豆腐’是有道理的。
多样性带给世界色彩的同时，也因其不同的个性组成了庞大的生态平衡网络。人类社会中，千人千面的个性，同样构成了社会生态。不同个性之间有相互的平衡约束，因此形成社会系统的稳定。而管理者，切忌因自己的好恶扼杀个性。缺乏多样性的相互制约，很快会形成社会的不平衡，并因此丧失社会的稳定。
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