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为什么禅在日本是工作修行,在中国却不行?(深度长文)


  • 华夏基石企业管理咨询集团出品

  • 作者胡向华  华夏基石集团高级合伙人

来源:华夏基石《洞察》杂志总第37期

我们在思考禅到底是什么的时候,不必拘泥于禅的教义、或者禅作为一种宗教本身的理念,可以从传统文化这个更大的框架里面去挖掘——这也是日本禅文化的传承、创新、传播过程留给我们最重要的经验。

中国禅与西方新教伦理的异同

新教伦理尊重自然形成的分工与合作,强调要安心本职工作,正是依靠合理分工的职业精神,西方的人比较容易组织化,而中国人的宗教伦理中,缺少对天职、分工的认识基础,所以中国人比较难组织起来。

我们讨论禅文化与经营管理,首先有一个问题需要讨论清楚,一般中国人所共同理解的“禅”的核心理念到底是什么?不是得道高僧、佛家经典怎么说,也不是研究禅的人、修禅的人怎么看,而是普罗大众心中的“禅”到底是什么。如果找不到“禅”的群众基础,禅可能就很难融进经营管理中去。

六祖惠能主张“直指本心”,“得意忘言”,“修行不必在寺”,带动了佛教世俗化,再后来百丈怀海把“节俭”和“勤劳”确立为禅宗新经济伦理的两大支柱,包括广为流传的“一日不作,一日不食”。

“节俭”和“勤劳”的理念对中国老百姓的影响非常深远,到今天仍然是中国资本主义精神的基础。目前世界上,不管是发达国家、发展中国家、欠发达国家,很难找到另外一个民族有中国人这么勤劳,也很难找出一个民族有中国人这么节俭。所以资本主义化的过程,中国发展更快,高速增长的持续时间更长,经济发展活力更强,储蓄率更是世界第一。

就促进和形成资本主义精神而言,禅宗“入世修行”所建立起的“勤劳”和“节俭”理念,与新教伦理“履行天职、节欲、积累财富以侍奉上帝”的理念,作用很接近。不同之处在于,新教关注外向型价值,履行天职、积累财富以侍奉上帝,以改造外部世界、实现外部价值为目的;禅宗关注内向型价值,清净自性,见性成佛,以修炼内心世界、实现人生超脱为目的。

新教伦理强调人生就是要赚钱,但赚钱不是为了个人的享受或者满足其他世俗的愿望,而是要“通过职业劳动的成功来增添上帝的荣耀”,这样一来,就把世俗工作神圣化,以神圣的态度去从事世俗的工作;禅强调“勤劳、节俭”,但不强调积累财富,从来没有赋予追求财富以积极的人生意义,更没有赋予追求财富以宗教意义。另外,“天职”理念与现代管理科学的分工理念吻合,新教伦理尊重自然形成的分工与合作,强调要安心本职工作,正是依靠合理分工的职业精神,西方的人比较容易组织化,而中国人的宗教伦理中,缺少对天职、分工的认识基础,所以中国人比较难组织起来。

禅文化起源于中国,发扬光大于日本。在日本,禅对资本主义的发展,甚至比西方的新教伦理作用更大。我们不妨看看,在日本,禅理念的群众基础到底是怎样的?

禅对日本文化心理再建构的影响

禅从中国传入后,多宗派理念融合,并与日本本土的“神道”文化结合成为“日本禅”,一代一代传承创新。禅的修行方式也不再局限于研习打坐冥思,开始渗透到生活的方方面面,到今天日本人禅修所覆盖的领域已经无所不包。

日本近代资本主义萌芽的思想基础,准确地说是“日本禅”、“工作禅”。“工作禅”正式的起源被认为是铃木正三(1579-1655年),他提出了“工作坊就是道场”的禅修理念,提倡人们在工作中磨炼自己的心性,他提出所有人都有佛性,都能成佛(得到拯救)。为什么有人得不到拯救?因为有“三毒”(贪欲,愤恨,牢骚)作怪,总是羡慕别人成功。要克服这“三毒”,必须靠修行,所谓修行,就是一心不乱、专心致志地从事自己的职业,勤勉劳动。所以“精于一道,以此为生”成了日本人普遍崇尚的的职业精神,体现为专业、专注、执着、持续改进等行为准则。可以说,日本的“工作禅”比西方国家的“天职”观念对专业化、组织化、管理效率提升的影响更大。

从文化基础上看,禅从中国传入后,多宗派理念融合,并与日本本土的“神道”文化结合成为“日本禅”,一代一代传承创新。禅的修行方式也不再局限于研习打坐冥思,开始渗透到生活的方方面面,到今天日本人禅修所覆盖的领域已经无所不包,影响到武士道、剑道、俳句(17音短诗)、建筑、绘画、庭院、茶道、花道、饮食、手工等几乎所有的艺术、人文、工作、生活等各领域。正如铃木大拙所说:“禅宗以外的佛教各流派对日本文化的影响的范围,几乎仅仅限于日本人宗教生活方面,只有禅宗超越了这个范围,这是意义深远的事实。禅深入到于国民文化生活的所有层次中”。

在渗透生活方方面面的过程中,禅对日本文化心理的再建构产生了广泛而深刻的影响,反过来禅的要义也在变化——审美上是空寂、闲寂、枯瘦、幽玄;艺术风格上自在、超然、化繁为简;养生上关注自然气韵适应于微妙的季节变化;在企业界是职业化、持续精进,是稻盛和夫的“工作哲学”,禅学理念与经营管理思想已经深度融合并系统化。

禅在中国宗教中的特点与局限

如果说禅在日本已经是渗透到日常工作生活方方面面的基本思维,那么在在中国,禅还只是一种宗教活动,甚至也不是宗教活动的主流。

反观中国,进入近现代后,禅宗思想日渐衰微,传承主要靠少数高僧大德来光大宗门,且相互之间批判、不认可的情况很多,对世俗的影响力非常有限。如果说禅在日本已经是渗透到日常工作生活方方面面的基本思维,那么在在中国,禅还只是一种宗教活动,甚至也不是宗教活动的主流。

中国的宗教,儒道释三教合一,尤其是明清以来,心学与禅,成为士大夫阶层所信奉宗教的一体两面,禅追求出世,强调无本心、不执着,最后达到“空”的境界、解脱;心学追求入世,重视学习、修养、知行合一、改造世界,而禅宗从六祖慧能往后,也强调入世修行。所以,禅,或者说儒释道三教,发挥的作用就在帮助中国人在内心世界中追求尘世所难以获得的心理平衡。不执着、无本心,这些禅的理念,与儒学那种“三省吾身”、“己所不欲、不施于人”、“中庸之道”等等,以人生哲理、心灵鸡汤、公案典故等形式出现,作为传统人生观中积极入世“齐家治国平天下”的一个补充的结构、次要的追求,一直保存在士大夫的心目中。

所以一方面,禅的内涵、故事很丰富,是一个巨大的思想库,另一方面,禅的应用被局限在宗教活动范畴,只传播于士大夫阶层,只停留在“悟”的层面。与日本禅“工作即修行”的理念不同,中国禅对“修行”中“行”的强调少,更强调“思”,这可能跟日本人的思维方式比中国人更重视直觉与实践,更强调苦心静修的禁欲主义的生活方式有关。

中国人在世俗的禅修理念中,强调思考,或者说悟,甚至不是渐悟,而是顿悟,所谓“放下屠刀、立地成佛”,这就有了很强的机会主义色彩,有“临时抱佛脚”的拜佛习惯,大都不愿意在修行上下苦功夫。加上中国儒家传统文化强调内省,对行动的强调较少,王阳明提出“知行合一”之后稍有改变,但心学影响的人群多局限在士大夫精英阶层,对老百姓影响较小。现在很多人对禅修有极高的热情,但大多对各种公案、诗文感兴趣,大多停留在心灵鸡汤层面,少数会反省、善思考的人会悟出更多的道理,但极少有人做好了在工作生活中持续修行、长期坚持的准备。所以,中、日都有很多工作狂,但中国人多是为了挣钱,或追求某种功利目的,而日本人则普遍认为是生命价值与人生追求。

如果简单引进日本禅的理念,在企业经营管理中传播和应用,肯定有其作用。现在也确实有越来越多的企业家、成功人士、中产阶级开始接受“工作就是修行”的理念,比如马云就说:“做企业的人,天天都在修行,在工作中,在生活中,碰到的所有灾难、快乐都是一种修行。” 正如稻盛和夫的经典问题“我们为什么而工作?”答案是为了磨练灵魂,提高心智,赚钱只是顺便的目的而已。

要想真正把禅的理念落实到实践中去,还是得找到禅理念在中国的群众基础——中国禅的进一步世俗化,尤其是要回答的是工作的目的。同时,引入“日本禅”理念要注意到两国的文化基础差别巨大——“日本禅”是禅文化与日本民族文化长期融合的产物,日本自然资源少的地理特征,形成了日本人强烈的忧患意识,巨大的生存危机感,总是以挑战人生极限的姿态工作和生活,沉重、压抑、“富而不乐”,查尔斯·艾略特在《日本佛教》中甚至指出“日本的性格就是禅”;而中国人既强调积极入世,“发愤忘食,乐以忘忧”(《论语.述而》),既有积极入世的儒家理性,也有退隐江湖的道家哲学。具体到当下中国人的工作生活理念,一方面是实用主义根深蒂固,另一个方面是传统的中庸智慧,变通、灰度、融合。中国人的特点,从消极面看,总有人批评中国人过于重物质享受,没有信仰,过于圆融,不讲规则,不容易组织化;从积极面看,也正是这两方面给中国人提供的动力和创造力,造就了过去这30-40年的经济成就。

我们还要认识到,在中国,禅从来就不是一门显学,即便在传统文化理念中,禅思想的群众基础相对还比较薄弱,在中国人的思想里面所起的也只是辅助作用,而占据主导地位的思想仍然是“齐家治国平天下”的儒家思想。另外,中国禅虽然也认可入世修行,但中国人终究是缺少“修行”的习惯,这是我们需要面对的问题。


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