孔子论治世之根本——仁德
怎样实现以“和”为基本特征的大同社会政治理想呢？孔子继承周公的“以德配天”、“敬德保民”（《尚书》）思想，提出了关于“德治”的理论。“德治”也就是以仁德治国的施政学说，其要义是：为政者以身作则，率先垂范，并以道德去教化、引导民众，以礼来规范人们的言行；同时，反对那种单纯依靠刑罚和政令去整治民众的做法。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）所谓“道”，是领导、引导的意思。孔子认为，用行政命令去实施领导，用严刑苛罚去整治民众，民众虽然会因为畏惧而求免于处罚，但是却没有廉耻之心。这种强制、压制的手段，其效果必不能深入人心，使民众感而自化。用仁德去引导民众，用礼乐去教化民众，民众就会有廉耻之心，而且会收到人心归服的效果。
在这里，孔子用对比的方法告诉人们，道德教化比单纯的刑罚要好得多，他反对苛政严刑，认为“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”（《论语·尧曰》）无数历史事实告诉我们，无限夸大道德教化的作用固然不可取，但是，贬低道德教化的重要作用，同样是要不得的。法律所规定的只是强制人们遵守的道德底线，而理想、信念、道德教育才能引导人们明善恶，辨美丑，知荣辱，具有奋发向上的人生追求，从而在全社会形成弘扬正气的巨大力量。依法治国和以德治国相结合，这就是我们总结历史经验而得出的唯一正确的治国方略。
孔子认为，以仁德治国，主要靠为政者有德。他形象而深刻地指出了“仁德”对于为政者治理天下的重要性：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”（《论语·为政》）这就是说,只有为政者以仁德立身，以仁德施政，人心才会归服，他也就会像北极星居于天之中心（古人当时的认识）那样，具有向心力和号召力，满天的星星都会围绕着它转动。
孔子对于那个动乱时代学风、政风日下的状况非常忧虑，他说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）对于为政者来说，不修养自己的品德，不讲求真正的学问，对正义之事不能带头去做，对缺点错误不能自觉改正，那么，风气就只能日渐衰败。鲁国大臣季康子对孔子说：假如杀掉坏人，来亲近好人，你看怎么样？孔子说：你实施政治，怎么能用杀戮的办法？“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）只要你做善事、行仁德，民众自然就会跟着做善事、行仁德。为政者的品德好比是风，民众的品德好比是草，风向哪边吹，草就必然会向哪边倒。孔子还对季康子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）他认为，政治的要害就是一个“正”字，为政者必须公正、正派，走正道，你率先端正自己，那谁还敢不端正呢？孔子特别强调为政者的表率作用，他说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）假如端正了自己，治理国家还有什么困难呢？自身不能端正，又怎么能去端正别人呢？“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》
当今时代，中国共产党作为执政党，党的领导干部的品行如何、作风如何，更是直接关系着国家的前途和民族的命运。此后，他进一步指出，“三严三实”要求是共产党人最基本的政治品格和做人准则，也是党员、干部的修身之本、为政之道、成事之要。他还反复强调，领导干部要知晓为官做事的尺度。
这些要求，是我们在实现中华民族伟大复兴的历史进程中，任何时候都不能掉以轻心，不能麻木不仁，而必须紧紧抓住不放，下大力气抓好的一件大事。
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