《中庸》赏析（5）执两用中
各位网友，《中庸》第五章，只有简短的一句话，在全篇中起着承上启下的过渡作用，我们在上一讲顺便学习了。今天学习第六章。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
这里的“知”字，读四声，与智慧的“智”字同意。“好”字，也读四声，是喜好的意思。“迩言”就是浅近的话。孔子这句话的意思是说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
孔子对舜的智慧大加赞赏，是因为舜从不刚愎自用，而是善于听取众人的意见。他通过向人提出问题，又从那人浅近的话语中考察其善恶，隐恶而扬善，执两而用中。孔子用隐恶扬善，执两用中来概括舜的大智慧，是非常准确的。舜能隐人之恶，扬人之善，说明他具有博大的胸襟和宽容的气度，这是一个圣明的国君必备的品德。“执其两端，用其中于民”，既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。无怪乎孔子由衷地感叹道：“其斯以为舜乎！”“舜”字的本义是仁义盛明，孔子的意思是说，舜之所以为舜，是因为“仁义盛明”这四个字，对于他真是名副其实啊！
尧禅让帝位给舜时，传授给他“允执其中”的治国方略，告诫他一定要真诚地把握住中道。怎样才能把握住“中”呢？这个问题在文献上没有记载，在孔子之前也没有人说得清楚。按照冯友兰先生在《中国哲学史新编》中的说法，这里的关键是要搞清楚“允执其中”的“其”字指的是什么。孔子用“执其两端，用其中于民”来称赞舜的大智慧，使我们如拨云见日，豁然开朗。这个“其”字，指的就是“两端”，“其中”就是“两端”的“中”，“允执其中”就是说，要确确实实地抓着“两端”的“中”，不可“过”，也不可“不及”。
由此可见，舜之所以有大智慧，就是因为他在治理天下、处理问题的时候，坚持了“允执其中”的大政方针，在虚心听取各方面意见的过程中，紧紧抓住“两端”的“中”，既能看到“过”的一面，又能看到“不及”的一面，在全面分析的基础上，运用中道公平公正地处理民众的事情。孔子把这一思想加以充分发挥，贯彻到他关于修身养性、躬行君子、教化民众、治理天下的整个学说之中，形成了儒家学说的重要哲学理念，这就是“中庸之道”。
后人从“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎”（《礼记·中庸》）这句话中，概括出成语“执两用中”，“两”，就是事物的两端，一端叫做“过”，一端叫做“不及”。执两用中，强调在研究和处理问题时，要把握住过与不及这两端，而取其中正，力求不偏不倚，恰到好处。
中庸之道是儒家关于个人修养和社会治理的基本价值理论，也是中华文明的重要基因。毛泽东评价说：“这个思想的确是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”（《毛泽东书信选集》146-147页）几千年来，中庸的价值和功用始终闪耀着睿智的光芒，如，关于人生修养方面的严以律己，慎独慎微，中正中和；关于天人关系方面的精诚至诚，成己成物，民胞物与；关于修道育人方面的厚德载物，笃诚谦逊，化育万物；关于社会发展方面的和谐包容，讲信修睦，同心协力等，直至今天，对我们的现实生活仍然有着重要的启示和借鉴意义。
附：
【原文】
子日：“舜其大知（知：同“智”）也与！舜好问而好察迩言（迩言，浅近的话。迩，近），隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎（这就是舜之所以为舜的地方吧！斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹）！”
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
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