祖先崇拜是以死去的先人作为崇拜对象的宗教形式。

有了儒家宗教形式的仪式，以及宗教信仰的魅力，也无怪乎康、梁等人救国路上将儒家思想宗教化。只可惜科学民主才是当时最主要的呐喊声，无奈只能被淹没。

人类最早期的宗教形式先是一种对于日月、天地等的自然崇拜（大概在商周时期吧，天地日月等自然现象都被作为崇拜对象），后来又演变为对于动植物的图腾崇拜。

在此之后，各个国家和地区的宗教信仰形式便发生了分流，以希腊为代表的西方宗教形式变成了人、神严格区分的宗教模式。

人神的分离，自然也就导致了一种神掌控人类的思想，这也就是所谓西方基督教下的上帝是尽善尽美、全智全能的造物主，上帝是神不是人。上帝创造了人，安排了人的一切，上帝是人的主宰，人是上帝的待罪羔羊。人只能顺从上帝，上帝有权处罚人。这个境界之下引来的只是“奴隶”或“顺民”觉醒之后的冲突。不过存在即合理的逻辑之下，以及历史上基督教的排他性，也许让它成了人数最多宗教的原因。

我国引进的佛教认为：“佛”的本意是“觉悟”，佛就是达到无上正等正觉境界的人。佛是人不是神。佛性人人具足，人人皆可成佛！

本土宗教——道教，神即是道，道法自然。道是自然规律和世界运行法则。神也可以解释为“炼精化气 炼气化神 炼神还虚 炼虚合道”的“神”。而道观中的神都是道化生出来的，神灵的地位不能超过“道”，最多也只能等同于“道”。

还有就是争议中的儒教，对于几千年来崇拜祖先这一事实，自然也就是更是人的化生。再有就是几千年的儒家认为，就算是“圣人”，也必须先是“人”，阳明时代更有“人人皆可

为圣人”的说法。当然儒家其实对于神是“无语怪力乱神”、“存而不论”的。

所以中国转向一种强调人、神血缘关系的崇拜死去的有作为的先人的人文崇拜。人们认为自己死去的先人已经成为一种神祇，并有能力保佑自己，赐福儿孙。

中国上古时代对于太昊、少昊、炎帝、颛顼、禹等英雄人物的崇拜均属于此类。这种传统不仅存在于汉民族中，中国许多少数民族及早期的其他一些国家和地区都存在。但其他国家和地区的祖先崇拜只是一种部落文明，未再向前发展，并随着部落的消失而消失了。而中国的这种祖先崇拜则在封建时代受到儒家思想的影响后，成为一种具有强大生命力的主流宗教形式，与佛、道两家共同构成了中国人的宗教信仰。

也就是我们常常所说的“儒释道”，而孔子、释迦摩尼、老子这三位开山鼻祖都是人，神化的人。

但总体而言，因儒家对鬼神持“存而不论”的态度，因此中国人的祖先崇拜的宗教意味其实比较淡漠，更多则是具有一种伦理与道义意味。

总结关键词：神即是道，道法自然，神即如来，存而不论，人人皆可为圣人。