祖先崇拜是以死去的先人作为崇拜对象的宗教形式。
有了儒家宗教形式的仪式,以及宗教信仰的魅力,也无怪乎康、梁等人救国路上将儒家思想宗教化。只可惜科学民主才是当时最主要的呐喊声,无奈只能被淹没。
人类最早期的宗教形式先是一种对于日月、天地等的自然崇拜(大概在商周时期吧,天地日月等自然现象都被作为崇拜对象),后来又演变为对于动植物的图腾崇拜。
在此之后,各个国家和地区的宗教信仰形式便发生了分流,以希腊为代表的西方宗教形式变成了人、神严格区分的宗教模式。
人神的分离,自然也就导致了一种神掌控人类的思想,这也就是所谓西方基督教下的上帝是尽善尽美、全智全能的造物主,上帝是神不是人。上帝创造了人,安排了人的一切,上帝是人的主宰,人是上帝的待罪羔羊。人只能顺从上帝,上帝有权处罚人。这个境界之下引来的只是“奴隶”或“顺民”觉醒之后的冲突。不过存在即合理的逻辑之下,以及历史上基督教的排他性,也许让它成了人数最多宗教的原因。
我国引进的佛教认为:“佛”的本意是“觉悟”,佛就是达到无上正等正觉境界的人。佛是人不是神。佛性人人具足,人人皆可成佛!
本土宗教——道教,神即是道,道法自然。道是自然规律和世界运行法则。神也可以解释为“炼精化气 炼气化神 炼神还虚 炼虚合道”的“神”。而道观中的神都是道化生出来的,神灵的地位不能超过“道”,最多也只能等同于“道”。
还有就是争议中的儒教,对于几千年来崇拜祖先这一事实,自然也就是更是人的化生。再有就是几千年的儒家认为,就算是“圣人”,也必须先是“人”,阳明时代更有“人人皆可
为圣人”的说法。当然儒家其实对于神是“无语怪力乱神”、“存而不论”的。
所以中国转向一种强调人、神血缘关系的崇拜死去的有作为的先人的人文崇拜。人们认为自己死去的先人已经成为一种神祇,并有能力保佑自己,赐福儿孙。
中国上古时代对于太昊、少昊、炎帝、颛顼、禹等英雄人物的崇拜均属于此类。这种传统不仅存在于汉民族中,中国许多少数民族及早期的其他一些国家和地区都存在。但其他国家和地区的祖先崇拜只是一种部落文明,未再向前发展,并随着部落的消失而消失了。而中国的这种祖先崇拜则在封建时代受到儒家思想的影响后,成为一种具有强大生命力的主流宗教形式,与佛、道两家共同构成了中国人的宗教信仰。
也就是我们常常所说的“儒释道”,而孔子、释迦摩尼、老子这三位开山鼻祖都是人,神化的人。
但总体而言,因儒家对鬼神持“存而不论”的态度,因此中国人的祖先崇拜的宗教意味其实比较淡漠,更多则是具有一种伦理与道义意味。
总结关键词:神即是道,道法自然,神即如来,存而不论,人人皆可为圣人。
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