心的投射

问：顶礼上师，请问上师，一切外境都是我们心的投影，那么在这些投影中，我和他人各自的心又是什么关系呢？我和他人有真正的互动和交流吗？还是都只是我自己在跟自己交流？

上师：这个很多人也问，这是一个比较复杂的问题，为了回答这个问题，佛经里面专门有一部论从头到尾就是讲这个。

唯识宗说万事万物都是我们心的投影，那自然就有一个疑问出来了：万事万物都是我心的投影，那这些人都是我的心吗？如果是，那不就是我成佛了？大家都成佛了，没有什么其他众生，我不需要回来度众生了，这个问题就出来了。

这个问题怎么解决呢？我们平时讲一切都是我们心的投影的意思是什么呢？比如说我们看到的，我们的眼耳鼻舌身感受到的这一部分，这些全部是属于我的。那么属于我以外还有没有其他呢？当然有生命或者人的意识。这个世界上有成千上万的意识，每一个人的意识创造一个事情，然后佛经里面有一个词叫作共业——共同的业。

比如说我们七十亿人口每一个人创造了一个自己的世界，七十亿个世界重叠在一起，由于相互之间共业都是一样的，我们看到的跟别人看到也都一样，大家看到的都是同样的一个世界，但是每一个人看到的部分是属于他自己的。

比如说一百个人看空中的月亮，大家认为我们同时在看一个月亮，其实我们每一个人看到的是属于我自己的视觉，我的视觉不会属于他，他的视觉也不会属于我，但是因为这些月亮都长得一样，所以我们认为我们看到的是同一个月亮。

这是什么意思呢？简单地说，我们每一个人的感官所感受到的这个层面都是属于自己的，是我们的视觉和听觉，除了这个以外，外面还有没有众生的存在？佛经里面说有，还有众生的存在。那么每一个人都有自己的画面。

如果我们大家造了共同的业，这样虽然每个人一个世界，但是都可以重叠，最后就是相同的，所以我们之间是可以沟通的。如果我们之间没有共业，就像一个天人跟一个地狱众生，他们两个自己创造的世界没办法重叠，重叠了以后也是完全矛盾的，所以他们两个没办法沟通，这个中间就有业力的隔阂，是这样的。