静能量，才是一个人成事的核心竞争力！
01、心不动，万物皆静
《坛经》记载这样一个公案。
六祖惠能年轻的时候，当时风吹起幡动。于是大家讨论到底是风动还是幡动，惠能说：非风动，亦非幡动，仁者心动。
抛弃深层次的意识与物质关系问题，这个公案其实是教给了我们一个高级的人生智慧：心不动，风又奈何？
喧嚣繁杂的生活中，只要稳住内心，外界的风吹草动都不会轻易侵扰到你。心静则万物明，保持这样的人生定力，精神处于灵明状态，智慧自然呈现.
几百年前的阳明先生也表达过类似观点。
有一次王阳明与友出游，一友指岩中花树问：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
阳明谈“心外无物”，其实是让我们升级自己的精神层次，减少不必要、无意义的东西进入意识世界，从而让那些有价值的、充满光明的东西占据自己，这样人生才能获得真正的定力。
人人自有定盘针，万化根源总在心。当你向内寻找，找到自己的定海神针，定于中而达于外，身心都会呈现出自由活泼的状态。
心不动不是不去动心，而是在心有归宿的前提下，随机而动，顺势而为。要动，就在高层次上动，在人生价值与意义层面上动，而不是被过分的贪欲与虚幻的名利所牵动，自降层次，自陷牢笼。
当你的意识不去比较，不去攀附，只是安静地去体察，去包容，动中有静，静中有动，动静一如，很多奇迹便会自然而然地出现。
《庄子》中说：水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
这种澄明状态，王阳明用明镜照物进行了比喻：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”
圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。
宁静于内，智慧呈现，自然无敌于外。
02、灵魂的觉醒，才是最高境界的安静
安静是内在的。
当你与内在的安静失去连接，你就失去了与你自己的连接。当你与自己失去连接，你就迷失了自己。
万事万物，各有其位，只有回归到本来的位置，才能互联互通，井然有序，和谐运转。只有身心归位，回到自己，才能让身心彻底放松自在，灵明通透，生命的价值得到酣畅淋漓的展现。
只有当一个人身心归位，打开生命与自然的链接，与自然天人合一，在整体生命的融合中才能体会到真正安静的感受。
安静是身体的善待。安静的人开始向内关注自己的身体，敬畏这台宇宙间最精密的仪器，随时随地感恩它对自己的无私付出，并认真地去观照它、爱护它，从中体悟自然的运行之道。
安静是精神的极简。你占有的东西，反过来也占有你。占有的越多，被牵扯的越多，身心失去的自由越多。外界事物一动，环境一变，你就会受到影响，动荡不安，自然安静不下来。
安静是意义的赋予。一个人如果对价值观及生命意义有过深刻的思考，精神自然就会“自我归位”，自然就会找到自己该做的事、该爱的人，灵魂必然得到通透灵明，天性必然得到酣畅淋漓的自由发挥。
安静是灵魂的觉醒。灵魂的觉醒表现之一是开始坦然面对生死，古人讲'向死而生'，当一个能够正确面对生死，并把这种认识化为珍惜生命的力量，他便能够放下很多有形的东西，从而释放出更多的生命能量。
灵魂的觉醒另一个表现是开始心生慈悲，敬畏万事万物，善待每一个生命，感悟人与人之间的一体联系，并试图在利益他人中圆满自己。
真正的安静是这样一种状态：心生光明，万物生长。
来源：减法生活（百家号）
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