我始终认为阅读的最好方式就是进行自我的烛照、反观和对视。诵读《道德经》，让我得以再次烛照、反观和对视自身——收获良多，感触颇深。
静定而动以修心
常言道，万丈红尘，纷扰如麻。正因为如此，每个人都会有这样的体验——做事时，心头时常会有猫来，你赶走了一只，立刻又会出现另一只；手头的工作总是被意外所打断或搁置。于是，我们逐渐远离了专注、专一、专心，而变得浮躁、凌乱和虚空。人们多把这种结果归因于客观世界——“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，而很少从主观自我去思索为什么会这样。其实造成自我浮躁和凌乱的根本原因并不在客观世界，而恰恰在于个体本身，在于我们自身的功利、欲望、执念过重。辩证法说，一切的外因都是通过内因发生作用的。而佛亦说，心生则种种魔生，心灭则种种魔灭。所有的缘起皆由心生。因为心既是灵魂的主宰，也是欲念的源头。若内心清净，淡泊名利，无欲无求，即便纷扰和诱惑如潮水一样涌来，你也能“任凭风浪起，稳坐钓鱼台”。若内心纷乱，欲念横生，必然导致个体常被外在的诱惑所挟持，被奢求的欲望所牵引。就像缰绳之于牛鼻子一样，心灵和身体都被束缚、被捆绑，行走岂能来去自如，健步如飞？人生岂能井然有条，安之若泰？
所以，对于人生而言，修心才是最最重要的事情。熟读《西游记》的人都知晓，与其说它讲的是唐僧师徒西天取经的事儿，还不如说它是写唐僧等人行走参禅、践行悟道的修心历程的。一路上，他们斩情欲，断俗念，养慧根，护本性，历经种种磨炼，顺利完成了修心课程，最终摘取了事业成功、人生圆满的善果。
那么怎样修心呢？佛家曾言：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”道家有云：“灵台清静，静能生定,定能智慧生 。”儒家也说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”也就是说修心便是让心灵远离虚妄和魔障，保持清静与淡定。面对世间的一切身外之物，“去甚，去奢，去泰”——消除杂念，拒绝引诱，放下执妄，视喧嚣若无声，化纷繁为无影；“见素抱朴，少私寡欲”——聆听灵魂的声音，捕捉自我的本相，知晓生当为所生，求当为所求，追求浮云之外方有大天地、大自在的超脱境界。
无为而为以守道。
随着社会的进步，科学技术在发挥第一生产力作用的同时，也间接地造就了一些“聪明”的人——如使用生长素促进动物的快速成熟；喷洒保鲜剂保持蔬菜的新鲜水灵；添加色味素增添食物的色泽口味等。也许是因为通过特殊的方法获得了丰厚的经济效益的缘故吧，这类人常被称为“能人”，还被视为智慧的化身。其实，从《道德经》的角度解读，这类人为了蝇头小利而进行着伤天害理、荼毒生灵的勾当，不仅缺乏智慧，相反还愚不可及，面目可憎。因为在老子看来，智者无为。“无为”才是人生的大智慧。当然这里的“无为”并非指无所作为，无所事事，消极待世，而是说凡事都要顺应天道，不违背事物的发展规律，遵从自然的法则，让一切都顺理成章，水到渠成。以写作言之，视写作为表达内心的一种需求，视写作为言说自我和获得公众话语权的一种方式，顺从内心的真实情感，顺应写作的规律法则而为之即是无为。若以发表获取稿酬为目的，无病呻吟，寻章摘句，胡编乱造，强求苛求，走套路化、媚俗化的写作则非“无为”，而是“有为”了。前文说的“能人”的勾当亦是有为之范畴。而有为之为必然被人鄙薄、遭人唾弃。
《道德经》的思想核心是"道"，"道"是无为的，但"道"有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。因此无为而为，重在顺应天道、顺应自然、顺应规律、顺应人心。换而言之，就是说我们做事必须要立足于道，遵从自然的法则，按规律行事；必须要祛除强烈的功利目的，“后其身”而为、“外其身”而做。以教育为例，无为而为就是要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力），放手让孩子自己去尝试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏。哪怕他会失败，会犯错误，也没什么关系。毕竟失败和错误也是一种宝贵的资源，在失败和错误中，孩子依然能学到很多东西。而老师和家长要做的，就是给孩子创造必要的条件，并做好必要的辅助工作。如同太阳之于万物一般，只消给予其光和热，成长自然会发生，自然能发生，因为向上就是所有生物的成长之道。
不争而争以安魂
身处竞争的世界，我们习惯于与周围的人比地位，比财富，比权势，比房子，比容貌……因为比，我们痛苦忧愁，迷失自我，忘却初心，宛如夜行人一样，茫茫然而不知所归——总感觉自己的灵魂“被无形的手捏住了的，向上提着”，悬在半空，无法得以安放。何以如此呢？《道德经》云：“夫唯不争，故无尤”“夫唯不争，故天下莫能与之争”俗话也常说，争着不足，让着有余。无欲无求时，因为不争，自然海阔天空，云淡风轻，而一旦有了欲念，争执四起，必然会天昏地暗，反目成仇，怨声载道。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一切皆是欲望的孽缘，一切皆为竞争的恶果。倘若不争，何起祸端，何来祸事？
所谓灵魂，乃意识的产物，来自于心，复归于心。只要心神合一，灵魂自然安定。而心神合一则只是精神和思维的事儿，无关乎物质问题。也就是说不为物欲而竞比，不为贪念而争执，让灵魂皈依其所应该皈依的地方，让精神守卫其所应该守卫的热土，一切归位便可天下太平。此即为不争而争——不执着于物质的攀比和功利的争夺，而专注于内心的修炼和境界的提升，力求实现自我的超脱和灵魂的涅槃。孔子说“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”，回却自得其乐，其中的缘故即在此。怎样做到不争而争呢？具体而言，其一时时反省自己。孟子曾说过：“行有不得，反求诸己”。一切外在困扰和障碍的解决，都必须依赖自省和反思。孔子因为“日三省吾身”，所以成为万圣先师；富兰克林借助“美德反省表”，而令万世景仰。在反省中发现自我，完善自我，必然能成就自我。其二不断超越自我。初生的蝉，不断地卸去身上的壳，完成了从爬到飞的超越；弱小的蚕，反复地蜕去陈旧的皮，实现了自我生命的超脱。经常把自己置身于尴尬的境地，宛如杯子，清空注满，注满再清空，生命得以焕发新鲜的生机，心灵得以澄澈的洗礼，人生必然出现“更上层楼”的境界。做到如此两点，灵魂还能游离于身体之外吗？
我们总是着急着赶路，却时常忘却自己为何要出发，意欲何方。其实，对于人生而言，最美的风景恰恰不在终点，而是在去往终点的路上，在实现目标的过程中。在此过程中，我们需要反复诵读揣摩《道德经》，需要以静定修心，以无为护道，以不争安魂，并借此抵达丰盈、敦厚、超脱、旷远的人生至境。
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