“天大无外”，而大人“其视天下，无一物非我”，是宋代儒家大学者张载的一个著名观念。
这一论说，出自“大其心，则能体天下之物，物有未体，则心为有外。……圣人尽性，不以见闻梏其心。其视天下，无一物非我”（《正蒙·大心》）以及“天大无外，故有外之心，不足以合天心”的论说。
天人合一，就在于做一个顶天立地之人。
“天人合一”的观念，在中国古代的文化思想中，是究天人之际学问的重要价值意蕴。
在“天人合一”中，不仅认为人性本自天命，道德本自天德，而且人心之诚在于体认天道之诚。人的格局、器宇和气象，皆可以与天同大，同其尊崇。
一个人，若能以人合天，就能大其心胸，扩其人生格局，廓其人生器宇，盛其人生气象。
“天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。”（《正蒙·诚明》）人之诚明，就在于知己性与天道没有小大之别。
天人合一，则人与天同大。
人与天一，是人为万物之灵的一个重要价值标志和潜质潜能。与天地参，配天，参赞天地之化育等早期儒家思想，无不在揭示人的心性潜质和潜能。
与天合一，让我们不仅可以站在宇宙或世界的全局来思考、判断问题，而且可以在胸怀全局、大局中体验自己人生的意义和价值。
从人生格局上言，合于天之心，就是心与天同大。“天大无外，故有外之心，不足以合天心。”犹如“天大无外”，大人之心无不包容，无物在外。
人的“有外之心”，便是不能体认“天大无外”之价值，而合于天心。人生格局之大，莫若合其天心。“合天心”，则范围天下万物而无遗。
人的“有外之心”，来自“见闻之知”的狭隘。一切“见闻之知”，皆是拘束于可见可闻的存在者，而不能突破有限而达致“天大无外”的无穷。
在人的格局中，心识之大，缘于“德性所知”，也即为体认“天德”之心。在张载看来，“德性所知，不萌于见闻”。超脱见闻之桎梏，方能达致天德之大的人生格局。
人生格局之大，莫过于合于天心。
器宇，是人心的度量和容量。这一度量和容量，本自心识的大小。“世人之心，止于闻见之狭；圣人尽性，不以见闻梏其心”。心中无有桎梏，方能廓然大公。
人的“闻见之狭”，缘自止于闻见的分析、分别和分畔、分割。一切见闻之知，皆是分析而不能通一的认知。只有“不以见闻梏其心”，知大同无我，方能大其度量和容量。
人的器宇，莫大于与天心同其大。心之度量和容量与天同大，就能在视天下上达致“无一物非我”的至极之廓。心之容量包括不尽，体物若有遗，就非是“合天心”的器宇。
人须大其心，而不可拘于气质之偏狭，局促于一己之小。人有“合天心”之器宇，就能贵为王公而不骄，贱为匹夫而不耻。无入而不自得，则于贫贱、富贵何欣戚之有？
天人合一，就在于人参赞天地化育之功。
人生气象，是人的格局和器宇所显现的人格境界。只有“大其心”，而能“体天下之物”，方是“合天心”的人生气象。一物有所未体，则是心为有外，就非是合于天的人生气象。
人生的气象，须是大其心，使之开阔、宽宏，方能知周万物而道济天下。心性之行，一旦豁然贯通，则是无有不到。苟有一物之未体，则是心有不到处。
影响人之气象者，莫过于私意间隔，而使物我对立。人心有外，彼此间隔，则是虽有至亲然未必能亲爱之。犹如天道体物而不遗，圣人是曲成万物而不遗。
人之心处于身之中，只不过方寸而已，而其之所以能弥六合而无外，就在于虚灵和大公。心能廓然大公，则措天地万物而无不贯，物来而顺应。
在张载看来，“以我视物则我大，以道体物我则道大。”心与天道同大，就能在体物我上做到一视同仁，或者说是至仁无亲。大人所存，盖必以天下为度。
人心能若烛天理一样向明，则世间万象无所隐。反之，若是穷人欲则专顾影间，则心中不过是区区于一物而已。孟子达诸天下而后已的修为工夫，就在培育大心之气象。
人合于天心，则精神世界多娇。
领悟张载的“天大无外”以及圣人视天下“无一物非我”的思想，就在于让我们注重人生的修为，大其格局、器宇，形成博大之人生气象。
大其心而能函天下者，则不见天下物之小；不见天下物之小，则小者不遗。大德敦化，无所不及，而曲成不遗。
藏于密而察于天下者，则不见天下人之疏；不见天下人之疏，则无私亲。至仁无亲，一视同仁，而德善无弃。
独立天地之间，人生岂能不壮美雄伟？
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