Life Thru The Same Lens
A Girl Called Eddy
A Girl Called Eddy
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前几天端午假期,一则流言在朋友圈传开:提醒大家,端午节不能互祝快乐的,最多互祝‘端午安康’,因为端午是一个祭祀而悲壮的日子,应该送“安康”或者“平安”。
这是文化。
死亡的话题，在日常生活中是被屏蔽的。我们一个个在接触死亡，但不把死亡变成一个社会话题。在一定程度上，死亡是社会的禁忌，是一种“不详”，或一种詈骂，因而，又是一般状态下的“非所宜言”。
在中国，“死亡”和“性”历来是两个最为忌讳的题目，前者视为“晦气”，后者视为“不雅”，青少年大体是靠自己的摸索独立完成其认识的。
然而，死亡的问题，怎样死亡的问题，都是大问题，而且现况可能是“大有问题”。
大多数人是怎样步入到弥留时刻，是否对弥留时刻“有所准备”，可能都是一个问题。他们可能不知道那时自己已经没有能力决定得到怎样的对待，也不具备表达任何意愿的能力，因而只能将自己交付于医生和家属，让他们去做决定，而这些决定也不考虑他是否愿意，而是考虑社会是否满意。
这样，人就把自己交给了习俗、文化、科学和制度。
“尽一切可能挽救生命”，意味着各种技术手段的使用。有一种说法是，中国人90%的医疗投入都用在了最后一个月。但弥留中的生命，绝大部分的可能性是死亡，人们在死亡之前进行了各种“尽一切可能”的表现或者自我的心理安慰，但正在步入死亡的人，却可能是被生物化地对待。
我们已经习惯看到“抢救有效”“手术成功”的说法，暗示我们任何疾病都有回天的可能。即使再大的年纪，死亡的讣告都要说“因病医治无效”，短短几个字，意蕴无穷（高考生可以来做个句子鉴赏）。
这几个字表明：一、死亡是疾病的缘故，而不可能是“天年已尽”；二、生命消失之际总是需要治疗，这类似于一项律令，既是礼俗的律令，也是道德的律令，甚至它就是一项制度，因此生命必须是在医院里走到尽头，必须经过医生的手，否则就违背了什么；三、死亡是医疗的失败，如果医疗一直成功，人就不会死掉。这些言外之意，其实都问题重重。
死亡是人生的终点，但这个终点，究竟是人生的一部分，还是人生以外的部分，是人生的完成式还是人生的否定式？思想家大概各有说法，但传统而言，处理死亡作为生命文化的一部分，很多是在家庭中进行的，是由自我准备的，而现在，死亡一定要经过技术环节来处理，一定要进入到医院这个临死者和家属都陌生的异乡。内在地，死亡不再被当成生命的终点，而是当成可以拒绝、应当永远延迟的黑暗，也当成一种需要治疗和挽救的病。在医院里，临死者成了一个消费者，而且是失去了自主能力的消费者。抢救阵仗巨大，人死得轰轰烈烈，而非宁静安详。病人、家属、医疗行业和整个社会各表“已尽全力”。
终于，死亡降临了人生，太平间的通道打开了，通往殡仪馆的路也打开了。今天，这已经形成一条龙的服务，一切都在无缝对接中。职业性的装殓、奏乐、鞠躬、告别，整个过程无须劳烦亲友，工作人员按照规程和价格一步步到位，亲友就在这个场境中与逝者“同框”。前方，炉子和墓葬也是在价格体系之中。
医院里生，医院里死，营养、治疗改进了，生命确实因此而延长。但以死为病、视死如仇的技术主义文化也在增强，医疗消费、死亡消费的消费体系也在建立。人生被技术主义主导，被消费体系吸纳，“生命至上”、“技术至上”、“经济至上”奇妙合一，形成了抗击死亡才能享受生命的“一条龙”。
我之前看一个TED视频，说：我们都在意如何活得好，却忽视了如何“死得好”。
在人类的潜意识里，死亡始终是个禁区。从古至今，一直都有人在追求永生不死。求生是一种生物本能，牢牢地刻在了我们的基因链里。
事实上，人们从理性上已接受了死亡是不可避免的，但由于对死亡前痛苦的恐惧、对死亡过程的恐惧，以及对死亡后空无的恐惧等，死亡变得十分可怕。人生本是为了追求幸福的，而人生的最后一站竟充满了如此的痛苦，因而人到晚年变得越来越焦虑，生活质量愈发下降了。
临终关怀的意义，就在于以现代医学、心理学和社会工作服务等一系列服务使不可避免的死亡变得轻松，自然地、坦荡安适地走向死亡；同时，它也给垂死者的家属以安慰和帮助。因而，它们构成提高生命质量的一部分。
近年来，一些欧美国家正在悄悄兴起“死亡哲学”的研究和教育，以试图从道德哲学的高度对“生”与“死”进行重新评价，并使更多的人懂得珍惜生命、正视死亡，使自己的一生不仅有个美好幸福的“生”，而且有个幸福安乐的“死”。他们认为，人们既已接受了“死亡是自然的”这一事实，那么开展“死亡教育”也是应该的。
关于死亡教育的目标，大致有以下几项：使临终病人消除对死亡的恐惧感和失落感，从而安详的走向死亡；对死者的亲属进行节哀教育，使之积极地、主动地面对现实；帮助人们更好地认识生命，更好地规划自己的生活。
死亡教育在美国开展得较为广泛，美国创办了“死亡哲学学会”及《死亡研究》杂志，其研究内容是有关生与死的医学、心理、社会、宗教、伦理、文化等方面的问题，并已将死亡教育列入了学校教育之中。如美国，一些州的中学已经开始了死亡教育，说是这样可以更直观地认识人生的“归宿”，如宾夕法尼亚州的中学还带学生参观殡仪馆，并鼓励学生亲手去触摸死者。
在日本，则有人提出把死亡教育列入义务教育中。
在中国，目前的临终关怀手段还是比较小众化，以社区式的和家庭式的为主。
生命是那么的短暂，生命是那么的美好，以致“恋世”成了人类集体无意识的一种情结。
这一矛盾开始了人类对死亡的认知和向死亡的抗争，以便征服死亡，使生命进入“永恒”的状态。这是人类对于自我、人生、生命的最早的反思，死亡文化得以产生。人类由此从精神上上升到了“人”的境界，成为了真正意义上的“人”。
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